Category: религия

ПЕЛАЗГИ БРАТЬЯ ИНГУШЕЙ

Субстрат чеченского языка в латинском языке проявляется и в области лексики, и в области грамматики. В данной статье мы ограничимся примерами лексических сходств в чеченском и латинском языках
С утверждением христианства государственной религией Римской империи (с IV века н.э.) пеласги были гонимы, и особенно они были гонимы из Италии в средние века, где их по треножнику, который они уносили с собой, называли гибеллинами (от чеч. гиболла, гидолла – взвалить на спину, гибиллин-прич. наст. вр.)

Collapse )

ЭЛЕКТРИЧЕСКИЙ ТОК

Слово «электричество» имеет греческие корни и означает янтарь. Уже в древности греческий математик Фалес имел представление об электричестве. ... ἤλεκτρον — янтарь)

от ингушского
алийхте: янтарь
алалта - форд|- балтийское море |букв. - хранящ. пламя, т.е. янтарь
силам:1 древесная смола 2 янтарь
ал: пламя
аллет: пламенеть
ала цIел: пламенный (о цвете)
алл: небесный огонь, свечение, 2|д|,-ыж|д|- молния.
алиц1и: огонь молнии перен.-молния
алиц1ера: молния
адиц1 е: электрический ток
Спартанский язык .adis: свет
адсирд: 1 огни святого больма, 2 электрический ток. 3 вспышка.
сийрдадаккхар: освещение (по глаг."осветить")
сийрда цIе: алый, розовый (цвет)
Древнерусский язык алатырь: камень огня
Русский язык алый
мэнский язык aile (кельт. язык) "огонь"
Ингуш.язык ало: темно-коричневый
Марийский язык ал: розовый
Ингуш.язык силам: янтарь(древесная смола)
Финский язык salama: молния

ИНГУШ ЯЗЫК АЛИЦ1ЕРА/ ELECTRI

ТОК
Ингуш.язык токх: сытный, питательный
Ингуш.язык токх: место кормления |
Ингуш.язык токх: откормленный
Английский язык thick: густой, сытный
Норвежский язык tykk: густой, сытный
Фарерский язык tjúkkur: густой
Шведский язык tjock: густой, толстый
Шорский язык тоқ: питательный
Татарский язык ток: сытный

Ингуш.язык теккхá: 1 ползком, 2 сделав проползание.
Ингуш.язык токх: 1 переползание, 2 скольжение, юз, 3перетаскивание
Ингуш.язык токхам: оползень
Ингуш.язык  гл. ф. 1утв. - такх, текх, такхад, текхав, текхагья, текхадда: ползти, ползать, скользить
Русский язык теку, ток, теку́
течёшь, течь, укр. тiка́ти, тiка́ю "бежать", др.-русск. теку, течи "течь; двигаться; бежать", теча м. "скороход", ст.-слав. текѫ, тешти τρέχω (Остром., Супр.), аор. тѣшѩ (Зогр., Супр.), болг. тека́ "теку",

инг. текхав скользил, волочился
рус. утекав, стекав
инг. текху тащусь
рус. теку

Фин. turkki: шуба
Инг. т1арг1а:шерсть (волосяной покров животных, а также пряжа из него

Ингуш.язык къувкъ: гром, грохот
Ингуш.язык къувкъа: гремящий
Ингуш.язык къувкъар еачан: грозовой дождь с молниямии громом.
Ингуш.язык къувкъаш дола: гром
Татарский язык күкрәү, күк күкрәү:гром
Чечен.язык къовка [къевкъа, къевкъира, къевкъина] 1) загреметь, прогрохотать; стигал къевкъира грянул гром; 2) заурчать; чуьйраш къевкъира заурчало в животе
Японский язык Kūki: 空気: воздух
Кукумац – бог неба у. Майя

Гуарани язык kyhyje (a): страх/ ингушский язык къахка: испугаться, отпрянуть в страхе
Чеченский язык къахко: напугать
Гуарани язык kyhyje "пугать"
Финский язык kauhu "ужас"
Даргинский язык кахдеш "пугать"
Ингушский язык къахкдеш: пугая

ИНГУШСКАЯ БОГИНЯ ТУШОЛИ

Тушоли — (инг. Тушо́ли) богиня весны и плодородия в языческой религии и мифологии чеченцев и ингушей. Покровительница женщин и детей. Дочь верховного бога Дела, сестра бога охоты Елты и бога мёртвых Эштра. Птица удод считалась вестником богини Тушоли. Ингуши и чеченцы называли удода «тушоли-котам»
Медная полумаска, служившая лицом идола Тушоли. Найдена Е.М Шиллингом в святилише села Кок.
Collapse )

ИНГУШСКИЙ КАЛЕНДАРЬ ИЗ 360 ДНЕЙ

До XVIIIв. Ингуши в основном были последователями первобытноязыческой религии. Об этом свидетельствует и ингушский календарь, отражающий сущность родового быта земледельцев и скотоводов.

Ингушам знакомо было зимнее и летнее солнцестояние. Признается, что год делился на четыре времени, состоит из 12 месяцев и сами имена месяцев даются по названиям празднеств или приуроченных к определенному времени года сельскохозяйственных работ, но все они в той или иной степени приближаются к новолунию. Месяц по-ингушски «бут» от названия луны. Ингушский календарь выглядит так:

Collapse )

Январь «Наджиганц-хой бутт» самый холодный месяц.( от надж: дуб)
Февраль «Мархи бутт / Саькур бутт» (месяц оленьих рогов).»
Март «Бекэргъ-бутт» кукушкин месяц.
Апрель «Тушоли-бутт» назван по празднеству в честь богини Тушоли.
Май «Сели-бутт» месяц грома и молнии.
Июнь «Мангл-бутт» месяц покосов.
Июль «Мятцели-бутт» название по празднеству в честь бога Мятцели.
Август «Мяцхали-бутт» назван по празднеству в честь божества.
Сентябрь «Тау-бутт» месяц отавы или второй травы после покоса.
Октябрь «Ардари-бутт» месяц молотьбы.
Ноябрь «Орхи-бутт» в этот месяц баранов пускают к овцам.
Декабрь «Огой-бутт» откармливают скот и начинают его резать.

ЯНВАРЬ:
Ингуш.язык Надж-ган-цIай (д): новый год
Ингуш.язык Надж-ган-цIай бутт - январь
Ингуш.язык Наджой начIал-денош (д) – три священных дня празднования
Ингуш.язык надж (-аш) (й, й) – дуб
Ингуш.язык наджабIар (-аш) (д, д) – жёлудь

ОКТЯБРЬ Октябрь «Ардари-бутт» месяц молотьбы.
Параллельно он именовался: месяц рогов, месяц ворон, месяц ветров.
Июнь – «Мангала бутт» (месяц покоса), его ещё называли «Оасар ду бутт» (месяц прополки). Июль – «Мятцели бутт» (месяц божества Мятсели).
Мятсели(мятцели) — старший брат богов Тамыжа и Амгали. Самый известный и поситаемый из всех богов. Его именем назван месяц июль и день недели (воскресенье) .Особое покровительство он оказывает женщинам. В день праздника Мятцели, запрещается обижать и оскорблять их.
Это божество считалось покровителем земледелия и общего блага.
Сусол-дяла — подчиненный бога Мятцели.
Август – «Мяцхали бутт» (месяц божества Мяцхали), его также называли «Этинга-бутт» (месяц коровы). В этом месяце отмечали праздник сенокоса. Сентябрь – «Тау-бутт» (месяц второго покоса травы – отавы), второе его название «Сай Iаьха бутт» (месяц ревущего оленя). Октябрь – «Ардара-бутт» (месяц молотьбы), другое его название «Михи-бутт» (месяц ветров). Ноябрь – «Орхи бутт» (месяц случки овец). Декабрь – «ОгIой бутт»  Его также называли «Лахьа ду бутт» (месяц заготовки мяса), потому что в этом месяце резали скот и заготавливали мясо.

У ЧЕЧЕНЦЕВ:
Названия месяцев в досиламский период (месяцы богов Туш, Эгиша, Ардара, Тава, Эрха.):
Нажи-бутт – январь
Мархи-бутт – февраль
Биэкарг-бутт – март
Тушоли-бутт – апрель
Сели-бутт – май
Мангал-бутт – июнь
Мятсел-бутт – июль
Эгиш-бутт – август
Тав-бутт – сентябрь
Ардар-бутт – октябрь
Эрх-бутт – ноябрь
Огой-бутт – декабрь

.У ингушей существовует отсчёт на год вперёд – «тIадоагIа шу»; на год назад - «соахка»; «лурчагIа» – позапрошлый год. Известны четыре периода года: весна - «бIаьсти», лето «ахка», осень «гийре», зима «Iа».
В свою очередь, и времена года делились на периоды. Время с конца января до начала февраля называлось «чилла» – период лёгкой, снежной пороши. Время, захватывающее конец февраля – начало марта называлось «берза Iазал» – наиболее холодный период, время, когда наступает весна, а зима не хочет сдавать свои позиции. Начало марта «истара муI яттIа ха» (время, когда лопается бычий рог) – время, когда на бычьих рогах происходит смена годовых колец. Конец сентября и середину октября ингуши в старину называли «мазаш тейса ха» (время, когда летает паутина), или «саь багар мазаш ух ха» (время, когда изо рта оленя тянутся нити паутины), считая его благоприятным для сбора шиповника, мушмулы и других даров леса.
С конца XVIII – начала XIX вв. в среде ингушей стал утверждаться юлианский календарь, а с 1918 г. на всей территории РСФСР был введён григорианский календарь.

Ингушское название числа 9 - "ийса". А свет и душа называются "СА". Угол в строениях и в башнях символизирует свет-душу в четырех сторонах тела как личную, и в четырех сторонах мира как мировую. Пол и площадка по-ингушски - "Ий". Сочетание названия пола (Ий) и угла (СА) дает слово "Ийса" - девять. По направлению всех четырех углов башни мы имеем четыре раза число девять. В сумме будет (9+9+9+9) 36.Если число 36 умножить на 10,то будет (36х10) 360. Башню строили ровно за год. А год у ингушей состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом. Всего календарных дней было 30 (30х12=360 дней). Пять добавочных дней были некалендарными.

Е. И. Крупнов в своей книге "Средневековая Ингушетия" приводит древнеингушский календарь, в котором было двенадцать месяцев, по тридцать дней в каждом, и еще пять добавочных дней, не включавшиеся ни в один из двенадцати месяцев.

РЕЦЕПТ ПИВА ИЗ ПОТУСТОРОННЕГО МИРА

Боткий Ширтка (ингуш. Боткий Ширткъа) — в языческой религии ингушей шаман, обладающий способностью физически перемещаться между мирами.
Интересно, что по сказаниям, есть возможность будучи живым, физически проникнуть в мир мёртвых. Боткий Ширтка — умел перемещаться между мирами, и большую часть жизни провёл в Эле(Мир Мертвых). Туда он приводил Селу-Сату, других нартов и даже людей. Также принес из Эла водяную мельницу, а с его помощью Сата принесла иглы и рецепт изготовления пива.
Collapse )

ИНГУШСКИЙ ПАНТЕОН БОГОВ

Де́ла, Де́ли — демиург, верховный бог ингушей и чеченцев. Он создал землю и миры, всё живое на земле, остальные боги подчиняются ему.
Нарты упорно соперничали со всеми богами, и даже с верховным. За это Дела истребил их, заставив 7-летним голодом выпить расплавленную медь. Или же сами выпивают медь, понимая что не смогут одолеть богов.

Се́ла (Се́ли, Сте́ла) — в вайнахской мифологии бог дождя, огня и домашнего очага
Цӏей-лоам - гора громовержца Селы
День недели: среда («кер Сели»)
Культовый центр«Сели тӏе», близ села Моруч
Атрибуты: молния
СупругаФурки (Дарза-нана)
ДетиСела-Сата и семь (восемь) сыновей

Самый почитаемый в языческой религии ингушей и чеченцев. Суровый, но справедливый бог, от которого зависит судьба и благоденствие народа. Чеченцы называли его «золотой силой». Он физически уязвим перед нарт-орстхойцами, которые выступают против его воли и причиняют увечья. Обитает на вершине горы Цай-лам. Села приковал нарта Пхьармата к горе, за то что он похитил для людей огонь.

Атрибуты и символы


Атрибутами бога является молния или «головешка Сели» — «Сели-хьашк», Стела хаьштиг, которой он карает грешников и преступников. Считалось, что весною земля прогревается и её можно пахать тогда, когда в неё бог Села ударит своей головешкой, которая была невидима, ибо была величиною с просяное зёрнышко, но обладала огромной силой тепла. Удар молнии также считали ударом головешки Селы


Радуга называется «луком Селы» — «Села (Стела) Iад». «Свет Сели» — «Сели де»
Символом бога считался орёл. Если у Цай-лама кто-нибудь видел летающего орла, он возносил ему молитву, так как считалось, что Села иногда летает по небу в облике орла
Помимо того, вайнахи знают следующих птиц, посвящённых божеству: Стела къайг (сорока), Стела(Села) Сата (иволга) — птицы грома и молнии Стелы.

Календарь


Ему посвящён третий день недели (среда) — «кер Сели» и пятый месяц в году (май) — «Сели-бутт». В третий день недели, среду, запрещалось давать кому-либо вещи из дома, в первую очередь огонь, а также выбрасывать золу. В мае в честь бога совершают жертвоприношения.

Святилища и обряды


По словам жреца Ганыжа в Мецхальском обществе, святилище находилось в месте «Сели тӏе», близ села Моруч.«Режут баранов около эльгыца. Цӏайнсаг (жрец) произносит свою длинную молитву, с обнажённой головой и стаканом пива в правой руке, обратясь к востоку лицом»[4].


Академик Шегрен сообщает, что на сухом овраге (Гушмаге) в горной Ингушетии, под дубом, разбитым молнией, ингуши совершали присяги. Присяги, клятвы и обещания, данные на этом месте, считались нерушимыми[8](Сборник газеты Кавказ, издаваемый О.И. Константиновым. - Тифлис, 1846-1847).


В Обане есть Кори-Сели, у фяппинцев Кеат-Сели, у жителей Хамышка — Воу-Сели. Предположительно, Кори и Кеат — это имена людей, отмеченных богом Сели. Воу-Сели — башня, в которую попала молния бога Селы.


За неделю до праздника в честь Сели, который справлялся в начале лета, девушки и женщины ходили к воде. Они бросали в воду часть из приготовленной заранее каши (пшеничную или кукурузную), масла и молока и просили у бога изобилия. Закончив ритуал, женщины угощались, а затем шли домой.

Смерть от удара молнии


Убитого молнией человека причисляли к святым, отмеченным самим Селой. Покойника одевали во всё белое, как жреца. Оплакивать убитого запрещалось, считалось что покойнику будет настолько неприятно, что труп его станет чёрного цвета. Места, где был убит молнией человек или животное, считались вайнахами священными, туда ежегодно отправлялись совершать жертвоприношения. Похороны отличались от обыкновенных. Со слов жреца Ганыжа, некто Ауш, убил по ошибке девушку, переодетую в парня. Убийство девушки считалось позором, и Сели не оставил Ауша безнаказанным. Вскоре его нашли убитым молнией. Родственники убитого построили для него святилище. Покойника одели в полное вооружение, посадили на скамью, а перед ним на столике поставили блюда и напитки. В левую руку вложили скрипку. Это святилище находится в Хамхинском обществе около селения Эги.

Пхьармат


Пхьармат украл огонь для нарт-орстхойцев у громовержца Стелы, и за это бог наслал на людей несчастья. Чтобы исправить это, он пришёл к Стеле, и тот обрёк его на вечные муки, приказав приковать цепями к горе Бешлам (Казбек). Каждый день к нему прилетала птица Ида и клевала печень.


В художественной литературе


Сергей Стратановский, стихотворная пьеса «Пхармат прикованный»


Nelly Freud (Наиля Ерусланова), стихотворение «К богу — Села»

СиелтӀа-гӀала (Сиелта-гала) — урочище на южной стороне села Хьевхьа. Культовое место языческого периода.


Сиелтӏа (Сиелта) — урочище на южной стороне села Хьевхьа, где находится и «СиелтӀа-гӀала». Здесь, вероятно, был расположен языческий храм, посвященный верховному богу Селе. (СиелтӀа-ара)

Фурки (ср. ингуш. фуо— «воздух, атмосфера», фо — «ветерок, свежий воздух», фу яха, фу ала— «дуть на что-то») — или Дарза-наьнилг, Дарза(Дарца)-нана (ингуш. и чечен «мать вьюг») — в вайнахской мифологии богиня снега и вьюг. Жена бога Селы. Повелевает вьюгами и снегопадами с горы Бешлам-Корт (Казбек).

ФуркиПравить


И. Ю. Алироев, в своей книге «Сравнительно-сопоставительный словарь отраслевой лексики чеченского и ингушского языков и диалектов», приводит слова обозначающие воздух, ветер на ингушском, и диалектах чеченского языка:

Атмосфера, воздух — ингуш. фуо, чечен. хӏаваъ, кист. хӏейрчеб.,акк.,итум.,хӏаваъ

Свежий воздух, ветерок — ингуш. фо, чечен. хӏо, кист. фуачеб.,итум., хӏуо
В некоторых других источниках её имя озвучивается как Дарза-нана. В ингушском языке дарза — это «вьюжная», а нана — «мать». В более точном переводе ингушское слово дарз имеет два значения: 1. «Морось», «дождь (со снегом)», «мелкий дождь»; 2. «Метель», «вьюга» (отсюда прилагательное дарза — «вьюжный»)
В сказаниях она обитает совместно с Селой на снежной вершине горы Бешлам-Корт (Казбек), откуда повелевает вьюгами и снегопадами. На снежном конусе горы она начертала магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными богиней с кручи. Согласно некоторым поверьям, именно на вершине Бешлам-Корт, по приказу бога Селы Фурки охраняет прикованного железными цепями нарта Курюко/Пхьармата

От бога Селы у Фурки есть семь сыновей, которых отец за помощь герою Курюко (Пхьармату) подвесил на небо, где они составляют созвездие Большая Медведица (у ингушей Большая Медведица — «Семь сынов Селы»). Перед тем, как отправиться на небо и навсегда покинуть свою мать, они обеспечили Фурки негасимым огнём — в её очаге всегда горят три полена, а также неубывающей пищей — возобновляющимися хлебом и бараньей ляжкой.

Восемь сыновей


На вершине Казбека жила Дарза-Наналг. У неё было восемь сыновей. По какой-то причине один из них ушёл на небо. Оставшиеся семь братьев отправились на его поиски. Сели они, выпили расплавленную медь и с вершины Казбека поднялись на небо. Когда сыновья ушли, Дарза-Наналг бросила на эту вершину свои шаровары. Если сейчас взглянуть на вершину Казбека, то заметно место, куда она бросила свои шаровары,— там никогда не бывает снега и льда. Семеро же братьев ходят по небу в поисках своего восьмого брата. Если они его найдут, во Вселенной произойдут большие перемены.

Культ


Для умилостивления её в Девдоракском ущелье ингушами-язычниками был устроен особый жертвенник — даба. В жертву приносили турьи и козьи рога: они образовывали целую кучу на каменном возвышении. Летом в определенный день в честь богини устраивали празднество с жертвоприношениями, пением и пляской.

Наряду с Фурки, ингуши почитали богиню ветров Миха-нану, которой, во время полевых работ посвящали каждый понедельник (оршот) и в этот день было запрещено работать, дабы не навлечь на себя ее гнев.

Уна-нана (У-нана) — персонаж чеченской и ингушской мифологии, богиня смерти и болезней. Являлась людям в образе высокой женщины с перекинутой через плечо сумкой. В ней находятся болезни. У-нана насылает заразу на всех, кто доставит ей хоть маленькую неприятность. Недовольная всем на свете, она ни разу в жизни не улыбнулась

Атрибуты:  перекинутая через плечо сумка с болезнями

Уна-нана и ингуши


Как-то рассердилась она на ингушей и решила их всех уничтожить. Наслала она на них холеру и уничтожила всех, оставив только мальчика в одном доме и девочку — в другом. От них и ведут своё происхождение современные ингуши.

Мялхистинцы и У-нана


У-нана распространяла болезни. Мялхистинцы молились в местечке Доге. Там собирались для молитвы люди из пяти сёл. Однажды люди собрались, приготовили много еды-питья и молились о дожде. Когда они сидели за трапезой, к ним подошла одна высокая женщина с сумкой, перекинутой через плечо. Люди не знали, кто она такая. Поставили перед ней жирное мясо.


— Мясо слишком жирное, я не могу его есть,— сказала незнакомка.


Поставили перед ней тощее мясо.


— Это мясо тощее и кажется испорченным, я не могу его есть.


Смешали жирное с тощим и поставили перед ней. Она начала с аппетитом есть и после еды произнесла три молитвы. Трижды пошёл дождь. Затем она стала в середине Доге. Это была У-нана: опустила руку в сумку, взяла пригоршни болезней и бросила. Все люди в Доге, там, куда упали болезни, умерли. На моей памяти село Доге стало безлюдным, пустовало. У-нана решила, что молящиеся не очень хорошо её приняли, и потому наслала на них болезни.

Мехка-нана — богиня местности. Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает.


Малх — солярное божество. Также солнце называли «Дэла-Малх» («божье солнце»).


Бетта — божество луны.


Кинч — мать луны.


Мож — злая сестра солнца и луны

ИНГУШСКИЙ БОГ ВОЙНЫ

МОЛДЗЫ-ЕРДА

Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. “проворный дух)

По словам Газбыка, хамхинцы на горе Маги в ноябре месяце молятся и приносят жертвы Маги-ерде, громадный эльгыц которого построен по указанию духов ясновидцев. Он же сообщил мне о существовании у ингушей бога войны, называемого Молдзы-ерда, что означает «проворный ерда (дух)». Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. Благодаря ему люди становятся проворными, храбрыми, непобедимыми. Его никак нельзя было уязвить, потому что он подобен тараму (духу); покровительствуемые им люди также были неуязвимы. Поклясться его именем никто не осмеливался; иначе и правая, и виновная сторона останутся без детей. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. Он не является уже предком того или другого общества, а создан для выполнения функций, общих всему племени. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ХРАМЫ ИНГУШСКИХ БОГОВ
Храм Молдз-Ерды- Горная Ингушетия с.Ольгети,IX-XIвв.

11.Молдз-Ерда-с.Ольгети,IX-XIвв.
12."Важагат"-VIII-Xвв.
13."Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.
14."Морч-Села"-с.Моржчие.
15."Гал-Ерда"-с.Шоан,VIII-XIвв.
16."Макхала"-с.Шоани,VIII-XIвв.
17."Балам-Ерда"-VIII-XIвв.
18."Итаз-Ерда" с.Ольгети.
19."Дзарака-Дэда"-с.Хулий,X-XIвв.
20."Йерпатие"-VIII-XIвв.
21."ЦIувге"-VIII-XIвв.
22."Маги-Йерда" в урочище Магате.
23."Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
24."Селашатс"-Столпообразное святилище ус.Лялах VIII-Xвв.
25."Цулгате"-с.Хули, VIII-Xвв.

САНИБА-ЕРДА
У всемогущего бога Дяла было много детей. Среди них были братья ерды - божественные Мятцели, Молдзы-Ерда, Амага-ерда, Хал-ерда, Тамаж-ерда и Саниба-ерда. Старшим из братьев был Мятцели. Он первым ушел из семьи и поселился на вершине горы Мятлам. Другие братья расселились по тем местам, где сейчас находятся их храмы. Лишь один из братьев, Саниба-ерда, как младший, остался на месте. К этим братьям подселились другие ерды. Так, к Мятцели подселились и породнились с ним ерды Мятар-Дяла и Сусан-ерда.
В год раз, а иногда и два раза, от Саниба-ерда ночью высоко вверх поднималось сияние. Цай-саг - жрец знал дни, когда обычно это происходило. В это время он и его подручные ночами наблюдали за храмом. Когда сияние возникало, то с утра начиналось празднество и в течение трех дней при храме жгли свечи и костры.
Все братья ерды незримо ходят среди людей. В последний месяц лета, в Сели-бутт, был определенный день, в который, считалось, ночью собирались все братья ерды и решали свои общие дела.
В ту ночь у всех храмов жгли костры и возносили моления.

После этого чуда половина фамилии (Хили-уачи) вернулась обратно и поселилась в Арзи. В настоящее время из этой фамилии в Арзи остались всего три дома Ораковых, прочие вымерли. Эта-то именно фамилия в ознаменование чуда выстроила часовню Болом-Дяла («бог Болом»). Ежегодно во время покоса устраивается в честь Болом-Дяла празднество и жертвоприношение. Кругом святилища располагаются мужчины и отдельно от них женщины с девушками. При святилище находится жрец цайнсаг («человек святилища»,
обязанности которого исполняет один из фамилии Ораковых. основателей святилища. Он выбирает шесть женщин и трех девушек, а остальных отгоняет палкой, чтобы не мешали совершать молитвы. Избранные девушки и женщины в течение трех дней держат строгий пост, даже не пьют воды. Празднество продолжается три дня и три ночи. Во время молитвы жрец держит в руках деревянный молот и доску, стоя на некотором расстоянии от толпы. Эту обязанность жреца непременно должен исполнять один из фамилии Ораковых, основателей этого святилища. Они являются, таким образом, наследственными жрецами. Жрец в молитвах просит у Болом-Дяла урожая, приплода; в это время около него справа стоит старшая из трех девушек, а другие две, помоложе, стоят слева; все шесть женщин становятся в ряд позади двух девушек, стоящих слева.
Цайнсаг во время молитвы ударяет деревянным молотом о доску, девушка справа выходит вперед и делает три круга на месте, все женщины и старшая девушка, исключая двух младших, в это время нараспев кричат: «Далай! Белой!» Жрец просит Болом-Дяла о ниспослании благодати. Так повторяется несколько раз, а затем, после короткого отдыха, начинаются танцы, режут баранов, причем старшей девушке и старику-жрецу дарят пшеничные колокольчики (?) и цельные ляжки баранов. Всякий, кто хочет, чтобы за него помолился жрец, подходит к нему с чашей пива; жрец берет чашу и просит у Болом-Дяла за него. После этого празднества, немного времени спустя, шли еще в два другие места (возле селения Тарш) молиться младшим Болом-Дяла. Вообще, прибавил сам старец Газбык, много было мучений и труда с этими праздниками для народа.
По окончании празднества в Арзи дня через два-три шли в селение Кельбижти и там повторяли то же самое. Через день после этого идут в Махате (местность, где протекает речка того же имени); три девушки и шесть женщин гадают, бросая чевяк (кожаная обувь) правой ногой вверх так, чтобы он в воздухе несколько раз перевернулся: если чевяк упадет на землю подошвой вверх, то это предвещало несчастие, а вниз — наоборот, счастье, а на бок — неопределенно. После этого гадания все поднимаются на гору, и те, кому предсказано счастье, радуются, а те, кому — несчастие, горюют. На горе у родника выстроен эльгыц без крыши, где также молятся Болом-Дяла. На празднествах всегда фигурируют и восковые свечи. На этой горе, говорит Газбык, находится несколько тысяч подземных могильников с входными отверстиями*. В каждом из них виднеется не менее сорока черепов, есть могильники и со 100 и более черепами. Это место считается святым, и оно даже в непогоду «бывает освещено солнцем»: кто туда попадет по смерти, тот будет счастлив на том свете.

СВИТИЛИЩА БОЖЕСТВ:
Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
Мятер-Дэла(трон богов)"-VI-VIIвв
Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.

ТАМАЖ-ЕРДА: СЫН ИНГУШСКОГО БОГА ДЯЛЫ

У всемогущего бога Дяла было много детей. Среди них были братья ерды - божественные Мятцели, Амага-ерда, Хал-ерда, Тамаж-ерда и Саниба-ерда.

Появление божества животноводства Тамыж-ерда в пантеоне является одним из иерофанических моментов в истории религии ингушей. Он предстал в виде божественного козла перед ингушом по имени Борц, легендарным предком ингушского рода Ораковых. Тамыж-ерда объявил Борцу, что он — не козёл, но божество, обещая отныне покровительствовать пастухам и их стадам. Но при этом он предъявил условие: исправление культа в его честь должно было совершаться после захода солнца
Старики-ингуши поведали также Чаху Ахриеву, что Тамыж-ерда жил сначала на горе Арштхой со своим братом Амгали-ерда, покровителем горных озёр, но затем он переместился на Будур-лам и поселился недалеко от аула Хули Хамхинского общества, где находится его святилище.
Это святилище было почитаемо ингушами-горцами ещё в 1891 г., во время пребывания Башира Далгата в горах Ингушетии. Там же, на горе Будур-лам, в честь Тамыж-ерды был выстроен ещё и каменный храм-эпгыц, в котором хранились три креста.
Святилище-пещера Тамыж-ерды, находящееся к востоку «от входа на большую долину ингушей, носящую имя Шалка», было обследовано Жюлем Клапротом во время его путешествия на Кавказ. Он пишет, что «посреди отвесной скалы виднеется пещера с железным крестом ; в июне месяце к нему стекаются со всех сторон на паломничество. Около скалы можно также наблюдать следы прежних жилищ» [7, 2, с. 403]. Во время своего чудесного явления Тамыж-ерда открыл это место Борцу и велел ежегодно подниматься сюда для чествования своего культа.
РИТУАЛ ПОКЛОНЕНИЯ СЫНУ ДЯЛЫ:
Божественный козёл Тамыж-ерда является эмблемой плодородия. Ритуальные треугольные пироги боджолг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней, к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своём шесте ныч

День спустя после чествования его «брата» Амгали-ерда, по всей Ингушетии происходили празднества в честь Тамыж-ерды. Жюль Клапрот и Г. Вертепов датировали их между 10-ми 14-м июня, Чах Ахриев и другие исследователи — июлем месяцем [1, с. 11]. Ингуши чётко выполняли указанный божеством маршрут и распорядок. Праздником руководил жрец из рода Борца

Тамыж-ерда предписывал поклоняться ему всю ночь и покинуть святилище до восхода солнца. Чах Ахриев пишет, что, как только паломники добираются до места первой стоянки, указанной божеством, они сначала зажигают свечи, расставляют их на настил из камней с вмонтированным в него железным крестом, и затем только трапезничают. Поужинав, паломники устраивают танец,а затем готовятся к трудному подъёму к святилищу Тамыж-ерды, где они должны провести священную ночь.
Когда люди поднялись на определённое расстояние, продолжает очевидец Чах Ахриев, одна из женщин входит в транс : её бьют конвульсии, губы синеют, она скрежещет зубами, кулаки её крепко сжимаются, и всё тело покрывается потом.
Ингуши убеждены, говорит Чах Ахриев, что подобные припадки являются следствием контактов с Тамыж-ердой.
Когда окружившие её паломники начинают настойчиво спрашивать о том, что сказал ей Тамыж-ерда, она обращается к божеству с мольбой пощадить её. Вскоре приступ отпускает женщину. Жрец совершает молитвенный обряд очищения, взяв предварительно с «виновницы» слово, что на будущий год она не позволит себе «осквернить» кушанья и напитки, приготовленные в честь Тамыж-ерды
Выполнив необходмые ритуалы до восхода солнца, паломники покидают святилище и собираются ниже по склону, как велел Тамыж-ерда. Старики из рода Борца отделяются от всех и образуют круг. Исполнив троекратно священный гимн в честь божества, они разбегаются, выкрикивая магические слова ар дац, дер дац и кидая одновременно в толпу куски мха

Считается, что, если бездетная женщина сумела поймать мох, то она непременно испытает в будущем счастье материнства.
Собравшись вместе, обе группы паломников чествуют своего покровителя песнями и танцами всю ночь. При этом, помня о требовании Тамыж-ерды, они воздерживаются от еды и питья.
Перед рассветом, до исчезновения утренней звезды, все направляются к святилищу с дарами для божества, называемыми текум (или тегум), в которые входят лучшие блюда, приготовленные специально для этого праздника. Среди них обязательно присутствуют ритуальные треугольные пироги божолг или «козлиный (бож) пирог (олг)». Третья часть блюд делится среди потомков Борца.
На этом праздничный ритуал в честь Тамыж-ерды заканчивается.
Божественный козёл Тамыж-ерда является эмблемой плодородия. Ритуальные треугольные пироги боджолг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней, к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своём шесте ныч. Последнее воскресенье года, называемое также «козлиным», посвящалось культу данного божества. В этот день ингуши производили соревнование по стрельбе по камням со знаками, символизирующими голову священного козла. Победителю вручались пироги-боджолг, козёл или козлёнок [5, с. 25]. В этот день устраивались также различные представления с выдрессированным специально к данному празднику козлом.

В пещере Тамыж-ерды хранятся белые священные знамёна ныч, приносимые обычно теми, кто впервые приходит к нему на поклонение. Здесь же разложены обычные подношения ингушей своим многочисленным богам : пули, пики, самострелы, а также оленьи рога. Один из потомков Борца обращает внимание присутствующих на лежащий здесь же магический стакан-реликвию, оставшуюся от их святого предка. По количеству жидкости, находящейся в нём, определяют, каковыми будут предстоящие урожаи.

ИНГУШСКИЕ РИТУАЛЫ

Свадебные обряды


Выход замуж женщины из какой-либо семьи связан с разрывом связей с ее предками, с поступлением ее в новую семью и с приобщением к культу предков этой новой семьи.


«Прежде при выходе девушки замуж, рассказывает старик Казбык, в дом ее родителей собирались подруги и гости, разводили огонь в очаге, и шафер жениха (позже — подруги невесты) за руку водил ее с покрытым лицом три раза вокруг очага. Подруги пели песни, обращаясь к святым (Сели и др.) с молитвою, чтобы молодая была плодовита (счастлива в детях), как зола священного очага, которая увеличивается с каждой минутой; чтобы она была привязана (прилипчива) к своему мужу и семье, как сажа (то есть чтобы она любила свой дом и мужа и не отставала от него, как не отстает от цепи и трубы сажа) и т. п. с припевом „Далай!“ Затем шафер брал одною рукою цепь, другою держал руку невесты и потрясал цепью в знак разрыва всякой связи невесты с семьей и ее культом. После этого кто-либо из приверженцев жениха схватывал невесту и на плечах выносил из комнаты, провожаемый бранью и побоями молодежи, выражающей протест якобы похищению невесты; и так несчастного шафера колотили и провожали до самого поля, дороги за аулом. Здесь мы имеем акт освобождения невесты от домашнего культа ее родителей. По прибытии невесты в дом жениха совершался почти так же акт приобщения невесты к культу родственников жениха.»

Похоронные обряды


Покойника хоронили на 3-4 день смерти. В ранний период трупы складывали в специально построенные склепы (каш). Покойника одевали в лучшие одежды, доспехи. Вместе с ним в склеп клали предметы, которыми он пользовался при жизни, музыкальные инструменты и т. д. Вайнахи считали, что все это ему понадобится в Эле (мире мертвых). Хоронить в земле, без склепа, означало оставить покойного без крова. Во время эпидемий, когда умирало так много людей, оставшиеся в живых из страха не быть погребенными, приходили в склепы вместе с вещами и котлами с над очажной цепью. Считалось, что если хотя бы один из семьи жив, то котел с цепью остается в башне. Перенести их в каш — означало смерть всех членов семьи. После похоронных поминок устраивали постельные поминки. На них устраивали скачки, и победившую лошадь вместе с хозяином отводили к жрецу, который проводил ритуал посвящения лошади покойнику. После этого считалось, что на том свете у покойника появлялась лошадь. Спустя два года проводили большие поминки. Их устраивала жена покойного. После них она снимала траур и могла снова выйти замуж (обычно за родственника умершего). По преданиям, считалось что обычай поминания умерших был принят после того, как нарт Боткий Ширткъа показал людям что умершие получают то, что им пересылают из мира живых. В честь мертвых, в конце октября (ардари бутт), совершался «жатвенный ужин» — «марс-пхьор».

Изначально его образ был положительным. Он считался мудрым и справедливым. Человек умирал тогда, когда бог желает забрать его к себе. Если предсмертная агония длилась долго, богу приносили жертву с просьбой поскорее забрать умирающего. Позднее, под влиянием ислама, появились мотивы о божьем суде и наказаниях со стороны Эштра. 

Эштр назван царём сармаков (паччах сармаков). В нём он характеризуется как мудрый правитель, знающий язык всего живого на земле. Ему подчиняются сармаки и прочие змеи. В другом сказании («Спор разрешённый в царстве мёртвых»), его описывают сидящим в башне воздвигнутой из костей. К нему не раз обращались за советом нарты

Iэл (Эл) — подземный мир бога Эштра создан его отцом, демиургом Дела за три дня. В ингушском языке существует поговорка: «В три года выстроенный Дэли-Малхи, в семь лет выстроенный Дэли- Iэли». По сказаниям, есть возможность будучи живым, физически проникнуть в мир мёртвых. Боткий Ширтка — умел перемещаться между мирами и большую часть жизни провёл в Эле. Туда он приводил Селу-Сату, других нартов и даже людей. Также принёс из Эла водяную мельницу, а с его помощью Сата принесла иглы и рецепт изготовления пива.


Cуществуют две версии об устройстве Эла, записанные со слов жрецов:



1. Когда на этом свете светит солнце и люди работают, на том свете ночь



2. Светилом в мире мёртвых служит луна.



3. Его охраняет антропоморфное существо женского пола. Она никого не впускает и не выпускает, но некоторым удаётся хитростью обмануть её



4. Ч. Э Ахриевым упомянут Ешпор — бог жертв. Возможно это искаженное Эштр или Ешап



Эштр (Этер, Эл-да) — бог подземного мира мёртвых Iэл (Эл) в языческой религии чеченцев и ингушей.


Культ



У ингушей и чеченцев было особое отношение к загробному миру. Умерший человек по их представлениям продолжал жить в Эле. Хоронили в склепе, т.к похоронить в земле означало оставить его на том свете без крова. Обязательно вместе с телом в склеп складывали предметы необходимые в хозяйстве, еду, оружие и т. д.



А на вторых поминках проводился обряд посвящения лошади. После его проведения считалось, что у покойника появлялась лошадь и возможность перемещаться в любое место. После того, как мифический герой Боткий Ширтка взяв с собой человека в мир мёртвых, показал что покойники продолжают жить и получают всё, что им передают живые, был принят обычай делать поминки.


Марс-пхьор



Ежегодно устраивался марс-пхьор — «жатвенный ужин». Для ритуального ужина пекли треугольные лепёшки (олг, оьлг)[6]. Готовя угощения, ингуши говорили «Может быть, теперь и они окончили работы». Ужин был в своём роде пересылкой для умерших родственников, называемой «хето» и сопровождался молитвой. Хозяин дома просил Эштра о благополучии для умерших. Ниже приведён текст молитвы, со слов жреца Ганыжа:



«Дай Бог, чтобы благочестивые умершие так же хорошо окончили свою работу, как окончили свою мы — живые; дай Бог, чтобы и урожай у них был хороший. От того, что мы передаем, пусть будет им такая польза, какая только желательна им. Дай Бог, чтобы присяжный брат, молочный брат и родственники, найденные чрез скот, дай Бог, чтобы все эти люди и им подобные, которых покойники пожелают иметь на своем пиру, так скоро являлись к ним, как скоро является караул на тревогу. И пусть они пируют с нашими покойниками до тех пор, пока головы их не опьянеют от питья бокалов наших покойников, и животы не насытятся от пищи на пиру наших покойников. Кому они (покойники) желают дать, пусть для тех у них руки протянутся дальше, а если у них кто будет отнимать, тогда пусть у них хватит сил отстоять своё. Пусть зимой не замерзает пища у них, а летом не портится (точнее, плесенью не покрывается). Чего я сам не мог передать и чего хозяин не мог приготовить, то при свидетельстве Луны и Солнца мы поручаем Богу и божьему Эштру: пусть они дополнят им это».



По записи Ч. Ахриева («Поминки у ингушей»), каждая семья проводила небольшой обряд: "старшая женщина в семействе брала щипцы в руки и дотрагивалась ими до каждого кушанья, говоря: «Да будешь пищей такому-то покойнику». Затем она выливала брагу у очага, и семья приступала к трапезе.

Боткий Ширтка (ингуш. Боткий Ширткъа) — в языческой религии ингушей и чеченцев шаман, обладающий способностью физически перемещаться между мирами. Провидец и знахарь, ведущий аскетический образ жизни, трикстер. Также персонаж нартского эпоса, не является нартом.

Ширткъа — в переводе с ингушского языка означает ласка. По одним из сказаний, Боткий — имя его отца. Но возможно, что его имя дословно переводится как «принадлежащий тьме». «Боад (Бода)» переводится как тьма.


Обладает одновременно божественной и человеческой природой, характерной для полубога (например как Села-Сата) или нарта (Сеска Солса и др.). Ширтку можно назвать богом мудрости, знаний, хитрости и ясновидения, покровителем провидцев и целителей.



Анализируя немногочисленные данные о языческой религии, записанные этнографами (Ч. Э. АхриевБ. К. Далгат и т. д.), а также предания и сказания нартского эпоса, можно заметить что большинство персонажей нартского эпоса в то же время являются и богами, которым поклонялись ингуши и чеченцы.



Оказывает непосредственное влияние на религиозные обряды. Обычай устраивать поминальный ужин в конце октября(ардари), называемый марс-пхьор, был принят, после того, как Ширтка показал людям, что мертвые получают все пожертвования сделанные для них в мире живых.
Принес из подземного мира мельницу, с его же помощью Села Сата приносит ножницы, иглы и наперсток.

Упоминается также, что живёт он возле озера и скрывается там в случае опасности. Ширтка — провидец, и видит вещие сны. Для облегчения труда людей, он принес из мира мертвых водяную мельницу. Достаточно было ему взглянуть на человека, как он тут же узнавал все его тайные помыслы. Умеет исцелять раны и увечья.Если произнести вслух его имя, он вдруг появляется из ниоткуда.

Ширткъа большую часть времени проводящий в Эле, имел связи существами мира мертвых (сармакешап) и с самим богом мертвых — Эштром.

По преданиям, Боткий Ширтка жил в доме у Села-Саты. Однажды он привёл её в Эл. В мире мёртвых она была какое-то время слугой Ешап. Ширтка научил её варить пиво, затем велел напоить им Ешап. После того как Ешап охмелела, он позволил взять Сате всё, что ей понравилось и отправил в мир живых. Села Сата взяла с собой злаки, ножницы и т.п..


Обычай поминания мёртвых



Имелось отдельное сказание, в котором Боткий Ширтка убедил людей жертвовать пищу покойникам. В сказании «Как повёлся обычай делать поминки», Боткий Ширтка, персонаж солнечного и подземного миров, тоже по своему совершает «культурный подвиг», уча людей справлять по умершим поминки. Чтобы людей убедить в этом, Ширтка берёт с собою кого-то из живых, спускается в мир мёртвых и показывает то, что живыми было пожертвовано для мёртвых


Е́лта, Я́лта (инг. Я́лат, Е́лат) — в вайнахской мифологии, одноглазый бог охоты и урожая, защитник лесных животных и людей
Сын верховного бога Делы, брат Тушоли и Эштра
Символ: пшеничное зерно
Животное: белый оленьЯ́лат(Елат) — в переводе с ингушского языка «зерно». Символ Елты — пшеничное зерно. Его называли «Дели Елта» (сын Делы). Мог принимать облик белого оленя. Каждое животное имело его метку. Ему подчинялись как животные, так и лесные люди (хьун-сагвочабихьунан йоI)
Легенда «Как Елта стал одноглазым» повествует, как сын демиурга, желая быть независимым, помог мальчику вырастить пшеницу. За это отец наказал его, лишив глаза. В дальнейшем просить урожая стали у богов-покровителей своего рода. Возникновение культа бога охоты, объясняется тем, что для ингушей в период неурожая, охота являлась чуть ли не единственным источником пропитания. Всякий охотник перед охотой непременно обращался к нему с мольбою о помощи, просил, чтобы он не отгонял от него зверей, а после охоты приносил ему в жертву рога убитого зверя.


Имя бога Елты не произносили после захода солнца. Днем его предпочитали называть какими-нибудь другими обыденными именами. Мест поклонения, святилищ, часовен и других сооружений в его честь не имелось.



«Дэла-Елта (Божий Елта), выпусти ты мне зверя!» — говорит охотник, выходя из дому на охоту.



«Дай Бог, чтобы Божий Елта дал тебе зверей». — говорит охотнику всякий встречный


Б. К Далгат записал слова жреца Ганыжа, о боге Елте:



«Он собирает у себя в лесу всех зверей, как хозяин собирает своё стадо. У каждого зверя есть метка (тавро) Елты. Я сам убил 13 штук туров, говорил мне Ганыж. и уши у них были мечены Елтою»



ИНГУШСКИЙ  ЗАГОВОР: ПРИ ЛЕЧЕНИИ РЕБЕНКА

Так, например, порог, являясь в ингушской культуре межевым пространственным ориентиром, символизирующим одновременно начало жизни и ее конец, связь мира живых и мира мертвых, может выступать как «сильное» место, способствующее излечению от болезни, избавлению от душевных переживаний. Дома ты под защитой, а за порогом недобрые силы ждут.
Помню,
что при лечении выходили с ребенком за порог дома и читали соответствующий заговор. В степные просторы поверни, О Боже! На вершины гор подними, О Боже! Уходящему ветру дай унести, О Боже! С солнечным туманом дай подняться, О Боже! На дно пропасти пусть ляжет, О Боже! С морской пеной пусть смешается, О Боже! В рыбьем нутре пусть остановится, О Боже! С дымом в небо пусть уйдет, О Боже! В пламени огня пусть сгорит, О Боже! С развеянным пеплом пусть развеется, О Боже! К лесным чащам пусть перейдет, О Боже! В волчью пасть пусть попадет, О Боже! Течением реки пусть унесет, О Боже! Как чернила на бумаге пусть высохнет, О Боже! Мельничными жерновами пусть перемелет, О Боже! Богатырским мечом пусть разрубится, О Боже! С выздоровлением моего цыпленка, С появлением света души в его глазах, Принося геройское сердце, С доброй вестью для своей матери. 1276

С другой стороны, порог является ориентиром, препятствующим оказанию помощи, излечению. Так, наговоренную воду нельзя было проносить через порог, так как ее целебные свойства исчезали. 1277 Вне пространства дома особыми объектами пересечения добрых, живых и злых, мертвых сил выступали перекрестки и мосты. На перекресток бросали наговоренные предметы для наведения порчи, но вместе с тем туда выбрасывались и предметымедиаторы, которым во время лечения «передавалась» негативная энергия. Объясняя происхождение многих болезней влиянием нечистой силы, злых духов, недовольством родовых святых или нарушением установленного правила, ингуши обращались к народным способам лечения, которые направлены были на изгнание или переселение болезней в землю, в железо, веник, порог, золу / сажу / уголь, соль, яйцо, птиц или несуществующих лиц. Б.К. Далгат приводит вариант излечения от болезни, возникшей вследствие «нарушения дня». «Ингуши почитают много дней (“держат день”), посвященных тому или другому из святых; день олицетворяет самого святого; он считается духовным, живым существом, следящим за действиями человека, и ингуш всякое несчастие приписывает влиянию какого-либо дня… у него, говорят ингуши, – гам. Больной припоминает, что он, положим, в среду совершил гам, например, дал огня соседу. Он непременно обращается к знахарю или цайн-сагу, прося узнать волю святого среды (бога грома и молнии Сели). Жрец берет три круглые маленькие палочки одинаковой величины: одна из них белая − жребий какого-нибудь уважаемого ццу (например, Мятцели), другая − черная − жребий без имени, третья – жребий святого среды − Сели, против которого содеян грех, она белая и с меткой. Жрец берет все три жребия, кладет в деревянную ложку и с благоговением, как перед молитвой, начинает их качать в ложке. Если выпадет из ложки жребий с меткой, то у больного, значит, есть гам (грех) против этого святого; если выпадет другой жребий, то гама нет. Жрец назначает искупительную жертву и просит бога Сели снять с больного наказание. Чтобы убедиться, принял Сели жертву или нет, он вторично качает ложку: если на этот раз выпадет другой жребий, без метки, то, значит, жертва принята, и бог умилостивлен, и больной непременно поправится». 1278
Отметим, что вышеперечисленные предметы выступали оберегами для беременной женщины (а также ребенка и любого человека) именно в силу того, что они являлись предметами-медиаторами, способствующими принимать на себя негативное. Так, «для того чтобы обезопасить себя и плод, в качестве оберега беременная женщина носила на себе какой-нибудь металлический предмет, предпочтительно с колющими или режущими свойствами». 1279 «Для того чтобы нейтрализовать влияние злых духов и сглаза, у порога (курсив мой. – П.А.) комнаты, где находилась роженица и ребенок, прибивали подкову, клали нож, кинжал, топор, серп и т.д. У изголовья ставили веник, а под изголовье клали нож, шило, хлеб, серу. На видном месте раскладывали свинцовые пули, ружье и пистолет, щипцы…». 1280 Веник также являлся предметом-медиатором, с которым в этнокультуре ингушей существует множество запретов. Так, его нельзя передавать из рук в руки, а только бросив на землю; на него нельзя наступать, тем более переступать через него; его нельзя ставить, тем более в угол; им нельзя было обметать входящих; нельзя было подметать в комнате беременной, только что родившей женщины или подметать после захода солнца и т.д. Данные запреты актуальны и в настоящее время.
родившей женщины или подметать после захода солнца и т.д. Данные запреты актуальны и в настоящее время.

В комплексе поведения беременной женщины было много и других суеверных запретов, направленных на то, чтобы отвратить вред от ребенка, находящегося в утробе матери: нельзя было перешагивать через кучу шерсти (ребенок будет капризным); нельзя было насмехаться над недостатками других людей (ребенок родится ущербным); в присутствии беременной нельзя было рассуждать о болезнях вслух (у ребенка может случиться такая же болезнь); нельзя было наблюдать либо раздувать огонь (у ребенка будут отметины / родимые пятна на теле); нельзя было садиться на камень, пустое корыто, сундук и т.д. 1281 Для беременной невестки существовал запрет принимать пищу при свекрови. К числу пищевых табу исследователи относят запрет на поедание «мяса тура, зайца (тогда ребенок родится с заячьей губой), буйвола (так как роды будут тяжелыми), лошади.

Оберегами для будущей матери и ребенка считались также клыки собаки, волка, медведя. Этнографический материал свидетельствует об особом отношении в ингушской традиции к некоторым животным, птицам и пресмыкающимся, отдельные части которых несут в себе защитные магические свойства. Дополнительно к перечисленным представителям фауны стоит отнести орла, оленя, коня, быка, барана, козла, особые свойства которых являются проекцией их связи с космогонической моделью мира, с солярными, аграрными и тотемическими культами.
Есть ингушская легенда о времени светопреставления. Когда оно наступит, ничего не сможет противостоять ветру светопреставления. Один волк будет стоять против ветра, несмотря на то, что с него сдирается кусками кожа. Стоя смело против ветра, он скажет: Если бы я знал раньше, что у меня столько сил, я бы на земле ничего живого не оставил!»

Иррациональные методы лечения у ингушей
С раннего возраста ребёнка старались окружить вниманием, основанным на профилактических поверьях. Так первые ногти и волосы ребёнка принятобыло хранить.Пуповину ребёнка берегли до тех пор, пока он не сделает первые шаги. Для оберега от злых духов ингуши привязывали к люльке
коготь медведя, в магическую силу которого верили.





ИНГУШСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Вайнахское язычество— политеистические верования нахских народов (чеченцев, ингушей и бацбиев).
Были распространены в доисламский период. Представляет собой религию, основанную на обожествлении сил природы, культе предков, анимизме, антропоморфизме, шаманизме.

Для этой цели существовал институт жречества. От лица всех присутствующих в храме, Цӏайн-саг (жрец) произносил молитвы и проводил ритуалы. . Большое значение придавалось сновидениям. Через сны боги передавали свою волю, предсказывали будущее. Боги наделялись человеческими качествами, были физически уязвимы, имели свои слабости. Совершали плохие и возмутительные поступки (некрофилия, убийства), за что могли быть наказаны людьми или нартами. Но в то же время, их считали своими защитниками, и они часто помогали людям. Разделение на «светлых» и «темных» богов отсутствует, как уже говорилось ранее, следовательно нет никаких упоминаний о борьбе за власть и господство над миром. К примеру, бог смерти считался мудрым, его называли повелителем времени, упоминали в молитвах, клятвах. Некоторые из нартов (Боткий Ширткъа, Сеска Солса) имели свободный доступ в мир мертвых и принесли оттуда полезные для народа вещи (мельницу, пиво, иглы, свирель и т.п). Что касаемо смерти, по их убеждениям, человек продолжал жить в мире мертвых. Эл (чеч.и инг. — «Iэл»). Мир мертвых выглядел также, как и мир живых, но с разницей в том, что люди работали ночью. По одной из версий, им светилом служила луна. Элом управлял бог (Эштр, Этер, Элда). У него просили благоденствия для своих умерших родственников и ежегодно в конце октября отмечали праздник, посвященный мертвым. «Устраивался жатвенный ужин» — марс-пхьор. Стоить отметить, что обычай поминать умерших возник благодаря мифическому герою Боткий Ширтке. По преданию, он доказал людям, что мертвые получают все отправленное для них из мира живых.

Особенностью политеистической религии вайнахов является почитание старших и младших богов.


Сотворение мира и его устройство


Дела — верховный бог, за 10 дней создал два мира. Мир живых (Малхи) и мир мертвых (Iэл, Эл). Элом управляет его сын Эштр.


Когда Бог создал небо и землю, земля оказалась в три раза больше неба. И когда при соединении они не сошлись, Дела сжал землю, и от этого образовались земляные горы. Чтобы укрепить шатающуюся землю, он создал каменные горы. Эти горы с землей держатся на рогах быка, а бык привязан к столбу.


Когда Бог создал землю, то спросил: «Кто же будет держать землю?» . Явились быки и сказали: «Мы будем держать землю, если люди не будут нас запрягать по вторникам на работы и если во время езды будут давать нам мочиться стоя» . На таких условиях они держат на рогах землю. Никто не сумеет нарушить условие. заключенное с быками при сотворении мира, и в «День быков», или во вторник, никто из ингушей и чеченцев не работает.


Баранту Дела создал для волков, но человек попросил у волка баранов, говоря: «Я буду держать для тебя и для себя вместе». Волк согласился на такое предложение и дал человеку свою баранту. В назначенный срок волк обратился к человеку с требованием возвратить половину баранты, согласно с условием. Но человек отказал. Тогда волк обратился с жалобой к Богу. Бог ему ответил: «Что я могу сделать для тебя? Что ты своими зубами достанешь, то и будет твое». С тех пор волк стал таскать овец у человека, и с тех пор между ним и человеком существует вражда. Суббота считается «днем волков» — «Бердзы-сотт», и кто будет почитать ее, у того волк не будет таскать овец. Аналогичное с вторником и субботою происхождение имеет и понедельник «день ветров».[1]


Легенда о сотворении мира


После создания неба и земли, Дела создал птиц. Затем он решил создать людей. Из сжатой им в каждой руке земли образовались мужчина и женщина. Мужчина образовался на востоке, а женщина — на западе. Создав людей, Дела решил, что они должны стать мужем и женой. Но ему возразил филин и пообещав не допустить этого, он похитил женщину и унес на высокую отвесную скалу. Как-то раз мужчина отправился на охоту и увидел на вершине скалы ту женщину. Она сказала ему зарезать свою лошадь, вынуть внутренности и спрятаться в ней. Тот так и сделал. Когда прилетел филин, она сказала что хочет отведать конины. Филин спустился и увидев лошадь, в которой спрятался мужчина. Он принес ее женщине и улетел. Так женщина и мужчина воссоединились. Бог обратился к филину и спросил его о том, не сошлись ли женщина с мужчиной? Филин ответил что нет, но Бог сказал что это не так, и прилетев на скалу он узнает правду. Прилетев на скалу, филин увидел, что они сошлись и сообщил об этом Деле. Бог спросил, в каком мире филин хочет быть наказанным? В этом или том? Филин выбрал наказание в мире живых. Тогда бог сказал ему: «Да лишишься ты зрения днем и да потеряешь почет между птицами».


Старшими богами называли богов и богинь природы (боги грозы, солнца, охоты, весны и т.п) . Они являлись всеобщими, т.е их имена были одинаковыми у всех родов, и даже народов (ингушей и чеченцев). В связи с климатическими условиями, главное место в религии вайнахов занимает Бог-громовержец Села. Он почитается наравне с демиургом, создателем мира — богом Делой.


Также, стоит заметить, что не меньшим уважением пользовались богини, которых буквально называли матерями (нана, наьнилг — мать). Богини в основном являются объектом почитания у женщин, они добры, защищают людей. К примеру богиня весны и плодородия Тушоли, богиня ремесел Сата, мать воды Хи-нана.


Но есть и злые богини, такие как богиня вьюг — Дарза-Нана (инг. Фурки) и Ун-нана — богиня болезней.

Дяла — верховный бог, демиург.

Села — бог-громовержец, бог огня.

Гела — бог солнца.(предположительно еще назывался Галь-ерд)

Елта — бог охоты и урожая.

Ел-да (Эштр, Этер) — бог мира мертвых.

Тушоли — богиня весны и плодородия.

Села-Сата — богиня искусства и ремёсел.

Дарза-нана (Фурки) — богиня вьюг

Хи-нана — богиня воды.

Уна-нана — богиня смерти и болезней.

Миха-нана — богиня ветра.

Аза — мать бога солнца Гелы. По другим преданиям является дочерью солнца

Мехка-нана — богиня местности. Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает.

Малх — солярное божество. Также солнце называли «Дэла-Малх» («божье солнце»).

Бетта — божество луны.

Кинч — мать луны.

Мож — злая сестра солнца и луны.

Младшими боги — местные боги покровители. У каждого народа и даже тейпа были свои покровители (Ауш, Болом, Цори, Байни и т.п), известные только им, но бывало что культ покровителя был распространен у нескольких родов (Мятсели,Тамыж, Галь, Молдз). Нередко покровителями становились бывшие когда-то основателями родов, уважаемыми люди, предсказателями или даже убитые молнией люди. Б.К Далгат в своем труде «Первобытная религия ингушей и чеченцев», называет это влиянием культа предков, возникшим в более поздний период. К имени покровителя добавлялось слово ерда, ерд, цӏу или даьла. У богов покровителей существовала своя иерархия, они делились в свою очередь на старших и младших. Младшие покровители могли передавать старшим просьбы людей. Святилища и места поклонения покровителям у чеченцев назывались селинг, у ингушей ерда, цӏу.


Мятцели — старший брат Тамыжа и Амгали. Самый известный и поситаемый из всех богов. Его именем назван месяц июль и день недели (воскресенье) .Особое покровительство он оказывает женщинам. В день праздника Мятцели, запрещается обижать и оскорблять их.

Тӏамаш-ерда — (Тамыж-ерда). В переводе с инг. «крылатый дух». Тӏам — крыло.

Амгама-ерда— брат Тамыж-ерда. Обитает на горе Будур-лам в селе Хули.

Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. «проворный дух»).Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. Его никак нельзя уязвить, так как он — дух. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне.

Сусол-дяла — подчиненный бога Мятцели.

Болом-дяла — По преданию, когда часть ингушской семьи переселялась поближе к бацбийцам, при подъеме в горы, одной девушке стало плохо, и она воскликнула «Даьлой, ва даьлой! (Боже! о Боже!). Вдруг все покрылось непроницаемым туманом, а когда он рассеялся, на голой до того времени песчаной почве зеленела сочная трава. После этого чуда половина семьи (Хили-уачи) вернулась обратно и поселилась в Арзи. В честь ознаменования чуда выстроили храм Болом-дяла (Болом).»

Тхаба-ерда — в переводе «Святой (ерда) двух тысяч». Изначально был христианским храмом, который в дальнейшем превратили в языческий и устраивали жертвоприношения богам.

Магал (Маги-ерда) — по преданиям, он был предсказателем, и в его доме жила звезда ветров, змея и птичка-несущая благодать.

Мелер-ерда — покровитель напитков. У ингушей были пахотные земли, специально предназначенные для выращивания злаков, которые шли на изготовление ритуальных напитков. Праздник в честь Мелер ерда отмечался в ноябре.

Пал хьакхан ламройн зудриш — чеченские колдуньи. По словам А.П Ипполитова, к ним водили больных людей. Еще он упоминает о приворотной траве, которой пользовались колдуньи.

«Горцы утверждают, что есть род травы, джалиенга леттен буц (трава, заставляющая лаять), известной некоторым лицам, которая, если дать ее в питье или пищу, производит порчу, выражающуюся болезненными припадками, судорогами и криком, похожим на лай собаки.»

Пхенер хьажер  так назывались люди, гадающие на баранье кости (лопатке). К ним обращались перед каким-то важным событием или чтобы узнать о своем будущем. Подробнее см.ниже (гадания)

Зиракъ — знахарь или предсказатель, не относящийся к сословию жрецов. Как говорил жрец Ганыж «они были наставниками народа и, как боги, верно давали толкование сновидениям и объясняли болезни» . Обычно гадание производили под новый год (Наджой). Предсказатель проводил в храме ночь, а утром рассказывал свой сон людям. Слова предсказателя воспринимали как волю богов..

Цӏайн-саг — жрец. Самым точным среди предсказателей считались жрецы. У них был особый способ гадания, называемый качъ тохъ. подробнее см.ниже (гадания).


Гаданье зеркалом (куьзгана хьежа) — употребляется исключительно девушками, с целью угадать своего суженого. Оно весьма несложно. Берется зеркало, которое кладут в камин, и с крыши сакли, через трубу, пристально смотрят в него. Проглядев таким образом две-три минуты, сходят с крыши, берут из каждого угла комнаты, или же по направлению четырех стран света, немного земли, которую завязывают в узелок и кладут на ночь под подушку. Некоторые видят лицо своего суженого в самом зеркале; те же, которые его там не видят, — положив под свою подушку землю, собранную по вышеприведенному способу, наверно уже видят его во сне.


Гаданье каменьями (пал тасар) — заключается в том, что ворожея обыкновенно старая женщина, берет девять небольших камней и, пошептав на двух из них имена любовников, бросает вдруг все девять камней на землю. По способу их падения, по расстоянию, на котором они один от другого лягут и, наконец, по численности камней, которые лягут между двумя камнями любовников, ворожея делает уже заключение о благополучном или неблагополучном соединении их, о времени этого соединения и тех препятствиях, которые могут при этом встретиться.


Гаданье посредством платка (дол дьустер) — производится также с помощью ворожеи. Обыкновенно берут большой платок, на одном из концов которого завязывается узел, и потом от этого узла ворожея, отмеряет локтем расстояние до противоположного угла. Остающееся между этими двумя точками пространство служит основанием предсказанию, более или менее благоприятному для той, которая желает поднять завесу будущности. Впрочем, гадание этого рода не есть исключительно гадание только любовное, но употребляется часто и в тех случаях, когда хотят узнать причину болезни, необъяснимой для родственников больного, или же приписывающих ее влиянию дурного глаза живого человека или мертвеца. Результаты этого гадания столько же случайны, сколько могут зависеть от ловкости самой ворожеи и от проворства ее рук. Эти три способа гадания в большом употреблении между горскими девушками и женщинами и составляют их исключительную принадлежность.


Гаданье посредством кости барана (пхен хьажар) — распространенное в народе гадание, которым не пренебрегали даже наибы Шамиля. В военные годы оно к нему прибегали для того чтобы узнать об успешности какого-либо военного похода. Высокопоставленнве наибы Шамиля не отправлялись в поход не посоветоваашись с хьажером (гадателем). В одном из обществ, лежащих по Шаро-Аргуну, жил знаменитый из горский хьажер То́да, советами и пророчеством которого не пренебрегал и Шамиль. Говорили, что судьба, постигшая Шамиля на Гунибе, была ему заранее предсказана, и говорят, Шамиль был убежден в истине этого пророчества, но обстоятельства сложились так, что поступить иначе он не мог и, волею или неволею, вынужден был укрепиться на Гунибе. То́да предсказал смерть наибу Нур-Али. Когда Нур-Али, управлявший обществами Чеберлой и Шатой, поехал в Малую Чечню, чтобы, увеличив свою партию чеченцами, и выступить против русских, он нарочно заехал в аул, где жил Тода, и тот по лопатке барана предсказал ему скорую смерть. «Я вижу, ведут лошадь и на ней веревками привязано мертвое тело»" — сказал он ему и не захотел рассказывать больше. Через неделю после того Нур-Али умер от холеры, а То́да получил еще больший почет и уважение среди горцев.

Гадание жребием (качъ тохъ проводилось с целью узнать причину внезапного заболевания. Гадание проводил жрец. Заболевший человек рассказывал жрецу, в какой день он совершил плохой поступок. если это была среда (день Сели), то это означало, что у больного есть грех по отношению к богу Сели. Жрец кидал жребий (три палочки с меткой). Например с белой — жребий Селы, без метки — безымянная, черная — бога Мятцели. Если выпадала безымянная, то у больного не было греха. Жрец бросал жребий три раза. Если три раза подряд выпадал жребий с меткой, то гадание проводилось еще пару дней. Если и в этом случае выпадал жребий с меткой, то считалось что больной умрет. В остальных случаях все заканчивалось принесением жертвы богу.


Сведения о видах гадания записал А.П Ипполитов

Цӏайн-саг — жрец (в переводе «человек святилища», ''чистый человек"). В каждом роду был свой жрец. Он избирался обществом один раз на всю жизнь. Обязательным условием было умение толковать сны и гадать. Жрец должен быть из числа уважаемых людей, с хорошей репутацией. Были случаи, когда обязанность жреца переходила по наследству. Цӏайн-саг считался проводником между Богами и людьми. Он руководил подготовкой к жертвоприношению в храме, проводил ритуалы и читал молитвы. Сны жреца считались вещими и растолковывались как воля богов. Магические атрибуты жреца — посох с белым флагом и колокольчиками (применялся во время ритуалов и шествий к храму), деревянный молот и доска (обряд во время молитвы Мятцели). Жрец одевался только в белое (это символизировало его чистоту). Во время молитв жрец держал в руках бокал с брагой. Жрец выбирал для проведения обрядов девушек женщин.

Со слов Б.К Далгата, они не злоупотребляли своим положением и не наживались за счет обращавшихся к ним людям.

«Всякую мысль о шарлатанстве и эксплуатации народа жрецами, о чем так часто говорят путешественники, здесь приходится отбросить. Ганыж, сам жрец, рассказывал и показывал мне способ гадания с такой верой в него, что не может быть никакого сомнения в искренности его слов. Вообще ингуши не доразвились еще до индийских или египетских жреческих каст, сделавших из религиозных обрядов предметы наживы. Напротив, ингушские ццуинсаги (шаманы) сохраняют всю первобытную чистоту своего призвания, и их действия носят характер нравственности, искренности и глубокой веры.»








ИМЕНА ШУМЕРСКИХ БОГОВ У ЧЕЧЕНЦЕВ

Месопотамия – это область, где возникла древнейшая в мире шумерская цивилизация. В создании культуры Месопотамии участвовали разные народы: шумеры, аккадцы (вавилоняне и ассирийцы) и обитавшие в Северной Месопотамии и Сирии хурриты. К какой из языковых групп относился язык шумеров, наукой еще не установлено, аккадцы считаются семитоязычными, а язык хурритов признан родственным языку нахов.

С глубокой древности людям было свойственно нарекать своих отпрысков именами языческих богов и героев. Внесенные иудаизмом, христианством и исламом изменения в эту тенденцию незначительны – в виде добавлений к именам божественных эпитетов. С принятием ислама традиционные имена в чеченской антропонимике пошли на убыль. Однако, несмотря на это, в чеченской среде до сих пор сохраняются и бытуют имена шумерских, аккадских, хеттских и хурритских богов, четыре десятка из которых, как нам представляется, твердо идентифицируются.

Ака – один из героев шумерской эпической поэмы «Гильгамеш и Ака» [6. с.60.], правитель шумерского города Киш (совр. Телль-Ухаймир, Ирак) и легендарный соперник Гильгамеша (по другой версии – Агга)[14. с.166]. У чеченцев бытуют мужские имена, соответствующие обоим вариантам (Ака//Агга) имени этого правителя: Ака (с ударением на начальное короткое «а», где конечное «а» практически не читается) и АгIа (с таким же чтением), от которых происходят чеченские фамилии – Акаев, Агаев.

Акита – чеченское мужское имя. Нам представляется допустимым его сравнение с названием новогоднего праздника в древнем Вавилоне – Акиту 

Бог Ана – «Владыка Небосвода» – почитался [14. т.1. с.88] в шумерском городе Урук, он же хурритский главный бог второго поколения, имя которого восходит к шумерскому значению Ан «небо» [14. т.1. с.120]. То же самое значение это название имеет и в чеченском языке: ана – «небосвод, небо» [7. с.90]. Имени этого шумеро-хурритского божества соответствует чеченское женское имя Ана.

Имени финикийской богини-воительницы Анат идентично чеченское женское имя Анат (с ударением на начальную гласную), с вариацией Ант [14. т.1. с.133].

В шумерской «Поэме о сотворении мира» в числе богов фигурируют божество подземного океана Апсу и его визирь Мумму [14. т.1.с.102-103], которые, по нашему мнению, распознаются в чеченских мужских именах Iаппас и Мума. По поводу Iаппас следует отметить, что в числе чеченских имен есть также имя Iабаз – чеченская форма арабского имени Iаббас. Нам представляется, что чеченское Iаппас идет не от арабского Iаббас, а так же, как и оно, восходит к шумерскому Апсу.
В храме бога Эллиля из шумерского города Ниппур Южного Междуречья (совр. Ирак) в отчете о лечении группы храмовых певиц упоминается певица по имени Бабату [15. с.460]. Насколько данное имя было распространенно в среде храмовых певиц той эпохи, разумеется, можно только гадать. Для нас же интерес представляет то, что фонетически оно очень близко к имени-эпитету чеченской женщины – Бабаци.

В кодексе традиционного «семейного права» чеченцев муж, как правило, не называет свою супругу по имени. Имя Бабаци является одним из шуточных имен, которым мужья называют своих супруг, и только их. Ко всем другим женщинам данное правило не применяется.

Бел (Бэл, Бал) – «господин, владыка» [14. т.1.с.100; 26. с.193](семитский Баал, Ваал), так обозначался верховный бог в религиях Древнего Междуречья. Бел выступал у шумеро-аккадцев как «царь богов» (ср. чеч. эл < ал – «повелитель, князь»), он же Энлиль, он же Мардук и он же Ашшур в ассирийском пантеоне. В чеченской среде сохранилось несколько вариантов этого имени – Бал, Бил (оба с коротким гласным) и Бала (Бал:а – с долгим конечным гласным). В ассирийских клинописных текстах «царь богов» отмечен под именем Bеlu (Билу) [13. т.4. с.66-67], в этой же форме – Билу, это имя и поныне бытует в списке мужских имен у чеченцев.

Супруга Бела именовалась Bеlit (Белит)[13. т.4. с.66-67], у аккадцев – Белет[23. т.2. с.648], что означало «жена Бела» (Bеl-it) (буквально «господина (владыки) госпожа»). Впоследствии имя Bеlit было перенесено и на супруг других богов. В антропонимиконе чеченцев в числе женских имен сохранилось имя Белит (с ударением на «и» – Бели:т), которое даже при сильном желании сложно спутать с каким-то другим именем. Следует также отметить, что отпечаток женского эпитета – /it (ti) в шумерских женских именах со значением «госпожа» распознается в аналогичном определении женщины (ту/сту-«жена») у чеченцев, который первоначально также имел значение «госпожа»:

Далее на очереди у нас имя аккадского царя Дуду [15. с.260], правившего приблизительно в 2173–2153 годах до н.э. Дуду [15. с.200] звали также и верховного жреца Нингирсу [15. с.195] – главного бога города-государства Лагаш, который впоследствии (около 2340 г. до н.э.) также стал правителем Лагаша. Имя Дуду в чеченской среде бытует в такой же форме.
Дудуш – один из правителей [15. с.516] города Эшнунна в центре Месопотамии, процветавшего в течение III-II тыс. до н.э. Имени этого правителя в точности соответствует чеченское мужское имя Дудуш, с вариацией Тутуш.

Лабасу – один из злых демонов в шумерской мифологии [26. т.1.с.177. прим.301]. Так и напрашивается сопоставление с чеченским мужским именем Лабаз. Можно только гадать, что послужило причиной того, что предки чеченцев посчитали названия шумерских мифологических демонов подходящими для использования в качестве личных имен (аналогичный пример обнаруживается и с именем демонов Удуг).
В числе мужских имен у чеченцев бытует имя Iела с разными приставками (Лом–Iела (лом «лев»), Борз-Iела (борз «волк», Сар-Iела и др.). 

Высшим божеством хурритского пантеона был бог неба Халди, имя которого специалистами разбирается как Хал+ди (ср. чеч. хьал– «верх, вверх, наверху», ди (да – «отец, повелитель»), «верхний/небесный повелитель». К имени хурритского бога Халди невольно напрашивается чеченское мужское имя – Халд (с долгим гласным «а» – Ха:лд), по своей структуре очень близкое к арабскому Халид, корневая основа которого означает «быть вечным, вечно длиться» [5.т.1. с.232.], что является божественным эпитетом. Вдобавок ко всему в языческом пантеоне нахов отмечен также и бог неба – Hal (Хал) [18. с.47] (ср. с чеч. мужским именем Хал).
Царские имена хурритского царства Аррапхи включали имя бога Тешшупа. Одного из хурритских царей звали Муш-Тешшуп (Тешшуп «господин»)[8. с.89], которому соответствует чеченское мужское имя Муьш (ср. также чеч. мужское имя Ташу).
Нанна – в шумеро-аккадской мифологии бог луны, сын верховного бога Энлиля (он же Алалу) [14. т.1.с.88]. А не является ли чеченское нана – ласкательное прозвище ребенка в значении «дитя», ставшее нарицательным обозначением ребенка, калькой имени сына главного бога шумеров? То же самое можно отметить и в отношении имени шумерской богини Нанше [15. с.195] (ср. с чеч. женским именем Нанаш).
При исследовании хурритской «Песни об Улликумми» было установлено, что имя героя этого мифа – Улликумми, который должен был поразить город Куммию, означает «Куммию да поразит он» (или «порази Кумми»), от хурритского значения ull (Ул) и названия города Кумми [14. т.1.с.120]. В чеченской лексике мы снова обнаруживаем соответствие хурритскому ull («поразить (убить?)») – это устаревшее значение Iалашо – «слизистая жидкость изо рта покойника» [19. с.553], которое разбирается на Iала+шо (Iала – «мертвец/умерщвленный(?)», шо – «жидкость/вода». Несомненно, с хурритским ull («поразить») и чеченским Iала («мертвец/умерщвленный») семантически сближается также нахское Iэл – «мир мертвых»[18. с.148] (ср. также чеч. мужское имя Iал).

«К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда принадлежали демоны Удуг (по-аккадски – Утукку). Этих могущественных и злобных духов, непрестанно угрожавших людям, было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Демоны Удуг ходили по земле, разрушая дома, превращая плодородные степи в мертвые пустыни, поражая людей страшными болезнями, внося хаос в установленный богами порядок» [6. с.233] (ср. чеч. мужское имя Удг (У:дг) с ударением на начальное долгое «у»).

Чеченские мужские имена обнаруживают также следующие соответствия: чеч. Уту с именем бога солнца Уту, почитавшегося в шумерском Уруке [14. т.1.с.88]; чеч. Тата с именем одного из правителей области Элама Тата [15. с.397. прим]; чеч. мужское имя Хьалкъ с именем хеттского бога зерна Халки [11. с.79]. Имя аккадского бога дождя и грозы Хутха [15. с.448], насколько можно судить, проглядывается в чеченском мужском имени ХутIа, а также и в женском его варианте – ХутIи. Чеченское мужское имя Хьанун безошибочно распознается в названии должности главы царских торговцев (так сказать, «министра торговли») в Вавилоне при дворе Навуходоносора (ок. 1127–1105 гг. до н.э.), именуемого Ханнуну [22. с.120]. И наконец, чеченское женское имя Хепат не что иное, как имя хурритской богини Хепат [11. с.68].

Схожая сюжетная линия присутствует и в чеченских сказках [29. с.23, 34). Аналогично шумерскому Лугальбанду, герои чеченских сказок также попадают в безвыходную ситуацию, которую они преодолевают благодаря помощи гигантской орлицы Аьрзу. Шумерский Лугальбанд закармливает птенца Анзу, мажет его благовониями, и за это получает помощь от чудесной птицы. Герои чеченских сказок убивают огромного змея, поедающего птенцов Аьрзу, и в благодарность за это орлица на себе выносит их из подземного мира.
Из текста шумерского сказания явствует, что царевич Лугальбанд является младшим сыном [4. с.184] царя Энмеркара. Главный герой чеченской сказки («Золотые листья») именуется не иначе, как «младший сын эли» [29. с.24. ] (эла – «князь, повелитель»). Помимо всего прочего, шумерское название чудесной птицы Анзу также напрашивается на сравнение с чеченским названием орла – Аьрзу. 
Таким образом, произведенный анализ сопоставлений и тот факт, что чеченцы в течение нескольких тысяч лет сохранили в своей лексике имена шумерских, аккадских, хеттских и хурритских богов, говорит о глубоко укоренившемся культурном взаимодействии народов, занимавших обширные регионы Древнего Востока. А на Северный Кавказ проявления этой культуры, надо полагать, попали с теми из предков чеченцев, чья миграция из Передней Азии на север зафиксирована в устных и письменных этногенетических чеченских преданиях.

ЗАКОН ЗАПРЕТ ИНГУШСКИХ ЖРЕЦОВ

ЗАКОН ИНГУШСКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Происходит от праслав. *zakonъ, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск., ст.-слав. законъ (др.-греч. νόμος, θέσπισμα), русск. закон, укр. закíн (-о́ну) «исповедь, причастие», болг. зако́н, сербохорв. за́кон «обычай, закон, вера», словенск. zákon (род. п. -óna), чешск., словацк. zákon «закон», польск. zаkоn «закон, завет, монашеский орден».
ИСТИННАЯ ЭТИМОЛОГИЯ от
Ингуш.язык закан: 1 заклятье, запрет, 2 освящение, 3 нор-мы и правила для жрецов.
Ингуш.язык закан-юрт: |топоним| - с в Чечено-Ингушской АССР
Ингуш.язык зака: 1 знак одаренности божеством, 2 |в,е|,-ж|б| -святой|ая|, 3|в|- имя муж.
Ингуш.язык зак: 1 линия чертежа, 2 чертеж, разбивочныйплан на местности.
заке-някъан : закиевы, род, фамилия в ингушетии
Ингуш.язык заккар: 1 священный, святой|ая|, 2 посвя-щенный|ая|.
Ингуш.язык закраил: жрец, предстоятель при проведениимолений.
закраж: 1 святилище, 2 помещение для хранениясвященной утвари.
закраж: жрец-священник, проводивший религиоз-ную службу.
Ингуш.язык закрамат: 1 |воен| - обязательство о несениивоинской службы в прошлом, священная при-сяга на верность или воинская присяга.
закрат: 1 то же, что закрамат|д||, 2 возведениев ранг высокой священности, 3 священный об-ряд, 4 |е|,-ыж|е| - священный предмет.
закъ: рычаг
закъ аьнна : при помощи рычага
казакъ: 1 пренебрегающий законом, 2 беззаконник.

укр. закíн (-о́ну) «исповедь, причастие»,

Закан-Юрт (чеч. Закин-Юрт) — село в Ачхой-Мартановском районе Чеченской Республики.
С 1944 по 1958 года, в период депортации чеченцев и ингушей и ликвидации Чечено-Ингушской АССР, село носило название Пригородное