Category: общество

Category was added automatically. Read all entries about "общество".

ТИДА


Чечен.язык тида [туьду, тидира, тидна] истолковать; закон харц тида неправильно истолковать закон; вочу агӏор тида истолковать в дурную сторону
Цоватушин.язык тит1ан: резать, решать
Ингуш.язык теда/тийда: резать

Чечен.язык [тидало, тидаделира, тидаделла] потенц. от тида
Чечен.язык тидаме: прил. 1) внимательный; 2) наблюдательный
Ингуш.язык тидам: внимание, наблюдение
Суахили tazama: смотреть

Древнеисланд.язык thyda: объяснить, обозначить
Шведский язык tyda: иметь ввиду
Шведский язык tyder: предлагает
Шведский язык tydligt: четко
Шведский язык tydlig: чисто
Шведский язык otydlig: неявный
Шведский язык tydligen: видимо
Датский язык tydning: объяснение
Древнеангл.язык ge-thieden: переводить
Немецкий язык deuten: обьяснить; переводить
Немецкий язык deutlich: ясно, внятно
Курдский язык dîtin: видеть
Таджикский язык дидан: видеть
Алабамский язык ittiɬi: глаз
Берберский язык ⵜⵉⵟ (tiṭ); ⵜⴰⵟⵟⵓⵛⵜ (taṭṭuct): глаз
Кабильский язык tiṭ: глаз
Северноюкагир.язык йуөдии: глаз

ЗАРОЖДЕНИЕ САТАНИЗМА


Нартовский эпос представляет собой не просто итог поэтического творчества кавказских народов — перед нами опоэтизированные сюжеты, обряды и ритуалы древнейшей религии.

Все национальные версии нартовских сказаний указывают на то, что «солнечный герой» чудесным образом рождается из камня.

Открытие того, — пишет специалист по культам, — что ударом камней друг о друга можно получить огонь, привело к почитанию камня. Но новые горизонты, связанные с использованием огня, породили культ огня через культ камня.
Культ огня, обожествление огня… Чеченский язык сохранил в себе отпечаток зарождения этого древнейшего культа. «Алу» по-чеченски «огонь». «Эла» (в диалектах «алу», «аьли» и т.д.) — «владыка», «повелитель», «господин». «Повелитель — Огонь», «Господин — Огонь», «Владыка-Огонь». Это — Иблис (Сатана), созданный Всевышним из огня

«Он (Иблис) сказал (Аллаху): „За то, что Ты сбил меня, я засяду против них (людей) в Твоем прямом пути.
Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдешь большинства их благодарными“».
(Сура «Преграды», аяты 16–17)
Когда произошло это глобальное искажение истины? Мы не знаем. Мы можем лишь догадываться, что произошло это в глубочайшую древность.

самые древние из известных нам типов погребений, относящихся к доисторическим временам, свидетельствуют о знакомстве первобытных людей с тремя интересующими нас символами религии — Солнцем, Камнем и Огнем.

Поклонение единой живой сущности, которая настолько же привержена добру, насколько и злу, настолько же бог, насколько и дьявол — это и есть культ Верховного Существа.

 в культе Верховного Существа добро и зло, бог и дьявол, живут нерасторжимо, в виде одного, единого существа.

Прежде чем вести речь о Верховном (Высшем) Существе, необходимо посмотреть, дают ли мифы и сказания различных народов подтверждение наметившейся связи между тремя важнейшими символами религии «богодьявола» — Солнцем, Камнем и Огнем. 

Эта связь, как мы могли убедиться, довольно отчетливо проступает в нартовском эпосе, в мотиве рождения «солнечного героя» из камня в виде «пылающего», «огненного» ребенка. Обратимся к мифам других народов.

В мифах меланезийцев островов Банкс и Новые Гебриды культурный герой, давший людям огонь, рождается матерью-камнем.

В мифах минахасов (Западная Индонезия) мать солнечного бога Тоара Лумимуут рождается из «большого камня, стоявшего посреди пустынной земли».

В мифах меланезийцев бог-демиург (творец) Нденгеи, создавший светила и разделивший время на сутки, рождается из камня.

В мифах монгольских народов божество огня Отхан-Галахан порождается Отцом-Железом и Матерью-Камнем

В мифах микронезийцев острова Палау культурный герой Тмелогод, давший людям огонь, рождается из камня.

Уже было отмечено, что в основе мифологизации этой связи лежит древняя технология добычи огня ударом об камень.

Служителей языческих культов принято называть жрецами. Сходные функции выполняли и до сих пор выполняют также шаманы и колдуны у различных племен Сибири, Америки, Африки, Океании и Австралии.

Одно из обозначений вайнахских языческих жрецов — цIен стаг («человек огня»). Это название можно перевести и как «чистый человек», ибо для солнце — и огнепоклонников огонь (солнце) символ наибольшей чистоты.

«Людьми огня» называли не только древних вайнахских жрецов. 

В мифах фон (Африка) Легба, младший сын солнца, стал основателем магии и колдовства и, соответственно, первым колдуном.
У многих сибирских народов шаманы считались выпестованными в каменной люльке богини солнца Мамельди и бога огня, ее мужа, Хадау.

само зарождение жреческого (шаманского) сословия многие мифологии связывают непосредственно с культом огня или солнца.

древнейшей формой религии, которая выявляется еще у неандертальцев, стало поклонение солнцу и огню. Технология добычи огня из камня, а также «природная» связь огня с солнцем привели к тому, что символами этой древнейшей религии и объектами поклонения стали Солнце, Огонь и Камень.
Первые жрецы, колдуны и шаманы, как отмечается во многих мифах, выполняли функции «хранителей огня», «людей огня

Нартовские сюжеты вайнахов, как и этимология вайнахского понятия жрец («человек огня») укладываются в характерные рамки этой религии.

Если старухи, хорошо изучившие свойства различных растений, постепенно породили сословие знахарок, ведьм и колдуний, то старики явились основателями клана «мастеров» и «хранителей огня».
В эпоху неолита каменные орудия становятся все более совершенными, вычурными и сложными.

Тут с полной уверенностью можно сказать, что сильные и ловкие подростки с задатками будущих воинов и охотников не попадали в обучение к мастерам. Их ждала иная, более героическая судьба защитников племени и добытчиков пропитания. Учениками мастеров и «хранителей огня» становились хилые, физически и даже умственно неполноценные дети — недаром, почти все мифологии мира подчеркивают физическую «ущербность» мастеров («кузнецов»): хромота, кривизна, горбатость и т.п.

Классический тип — хромой бог-кузнец Гефест. Не все народы, как жители Спарты, убивали детей-калек в младенчестве. Они становились той средой, из которой вырастали «мастера-жрецы». Так, в течение веков и тысячелетий, складывалась «интеллектуальная элита» древнего человечества и своеобразие той среды, из которой она пополнялась, наложило, как мы увидим в дальнейшем, поистине сатанинскую печать на религию Верховного Существа.

В. Г. Ардзинба.{21}
Ученый приходит к следующим важным выводам, проистекающим из сопоставлений культа кузнечного ремесла абхазов с аналогичными культами других древних и современных народов.
Кузница (а до появления металлов — мастерская) выполняла функции храма и главными объектами поклонения в нем являлись Камень и Огонь. Кузнец (мастер) выполнял роль жреца (шамана) в этих ритуалах. Наковальня (первоначально это был камень) являлась алтарем, на котором возжигался священный огонь. Женщины в мистериях кузницы не участвовали.
Проведение обрядов, связанных с культом кузницы, приурочивалось ко дням зимнего и летнего солнцестояния, что, по мнению В. Г. Ардзинбы, свидетельствует о центральном месте в этих обрядах Солнца. Иными словами, кузнецы (мастера) являлись жрецами культа, в котором совмещались три символа и объекта поклонения: Солнце, Огонь и Камень. А сама кузница (мастерская) служила первоначальным храмом этого культа.

Сочетание двух функций (мастера и жреца огня) одновременно, присуще и чеченскому нарту Пхьармату, добывшему людям огонь.

Вселенная — это огромный Храм (Мастерская Бога), в котором священнодействует Мастер-Бог, Бог-Демиург. Такая концепция является краеугольной в различных эзотерических космогониях, в частности, масонской, в чьих ритуалах важнейшее место занимает символ Храма (Мастерской) и одна из высших степеней посвящения заключена в звании Мастер. Само слово масон расшифровывается как «каменщик», то есть «мастер камня». Нужно помнить, что с древнейших времен Камень, Огонь и Солнце являются тесно связанными и взаимозаменяемыми символами Верховного Существа.

Возьмем несколько слов с основой «пхьа», чтобы уловить его семантику.
Пхьа — кровь;
Пхьа — селение;
Пхьа(р) — мастер, кузнец;
Пха(рдан) — беременеть, делать беременной;
Пхьа(лгIа) — мастерская, кузница;
Пха(тоьда) — лемех;
Пха — стрела;
Пха — вена, жила.

Мастер-Солнце» — в таком смысле предстает перед нами нарт Пхьармат. Сравним этот образ с «божественными кузнецами» и «божественными мастерами», которые занимают одно из центральных мест в мифологиях многих народов.

 В мифах прибалтийских народов бог-кузнец Кальвис не только связан с солнцем — он называется творцом солнца, «кует» его.{26} Кузнец, «выковавший» солнце — устойчивый мотив в мифах финно-угорских народов. Подобное деяние народная молва приписывает финнскому Ильмаринену,{27} карельскому Ильмойллине,{28} удмуртскому Инмару, который, к тому же, живет на Солнце.{29}

Таким образом, все эти мастера (кузнецы) являются, как и вайнахский Пхьармат, «Мастерами-Солнцами».
В хеттской мифологии кузнецом, кующим богов, представлен Солнце-Царь.{32}

Как мы помним, в эпизоде рождения героя из камня важное место занимает пастух. В абхазской, кабардинской и осетинской версиях пастух («нартский пастух») явлен прямо, а в вайнахской версии присутствие пастуха как бы раздвоено его приметами.

Образ «пастуха» в мотиве рождения «солнечного героя» из камня занимает одно из центральных мест и лишь расшифровав этот образ мы сможем полностью раскрыть изначальный смысл и содержание всего эпизода.
«Пастухами» в различных мифологиях названы следующие боги: Ахурамазда, Пушан, Митра, Агни, Аполлон, Гелиос, Пан, Думузи.{35} У древних евреев сам Яхве считался пастухом, земля — пастбищем, а люди — скотом, охраняемым пастухом Яхве (см. напр. «Псалтирь». 79,2).
Кто же эти боги-пастухи, какими стихиями они управляют?
Ахурамазда — верховное божество в иранской мифологии. Основатель и покровитель жреческого клана. Видимое проявление, «тело» Ахурамазды — огонь; ему поклоняются, поклоняясь огню. Он — отец бога солнца Митры.

Пушан — в индийской мифологии божество солнца. Разъезжает по небу в колеснице, запряженной козлами. Женат на дочери Солнца.{37}

образ «пастуха» раскрывается полностью — это солнце (или огонь, видимо, «небесный огонь»). Если в образе «кузнеца» преобладают черты «жреца огня», то у «пастуха» такое же преобладание черт «небесного огня» — солнца.

Тысячекратно проделанная операция извлечения огня из камня не могла не побудить людей древности задуматься: а как, собственно, огонь оказывается внутри камня? Ответ мог быть только один: камень оплодотворяется, в его нутро попадает огненное семя, испускаемое «огнем небесным» — солнцем. Вспомним, как «пастух» (солнце), увидев раздетую Сатаней, «испустил крик» и пустил «стрелу». «Стрелы» солнца — это его лучи, как у Аполлона. Иногда «стрела» солнца — молния. Именно так расшифровывает эту ситуацию В. Г. Ардзинба.{45} Затем, в примечании, ученый отмечает, что «„стрела“ и „кровь“ — эвфемизмы (иносказательное обозначение) для семени».{46} Примечательно, что и по-вайнахски стрела (пха) и кровь, зародыш (пхьа) звучат одинаково{47} и возводят свою семантику к имени бога огня (солнца) Пхьа, который, как можно предположить из этих созвучий, «осеменяет стрелой» (молнией).

Если жрец огня (мастер) становился «отцом» огня, то некая жрица становилась его «матерью». Эта функция «матери огня» до сих пор сохранилась в вайнахском языке в обозначении хозяйки дома, очага — «цIе нана» (буквально «мать огня»).

Новорожденному пламени, как и человеческому детенышу, нужно постоянно «питаться», чтобы «окрепнуть». Мощь огня, его размеры напрямую зависят от количества «питания» (дров, хвороста)

Разумеется, самая обычная «пища» огня — дерево. Однако, жаря на огне мясо, люди обратили внимание на то, что капающий на угли жир вызывает особенное «оживление» огня, заставляет его жадно подпрыгивать вверх, к мясу, шуметь, трещать, ярко вспыхивать и разгораться сильнее. Живое, трепетное пламя всем свэим поведением «давало знать», что самая желанная, вкусная пища для него -жир, тук, плоть. Люди, обожествившие огонь, не могли, конечно, отказать божеству ни в чем. И началась бесконечная, не поддающаяся никакому исчислению бойня животных и людей в жертву (в «пищу») огню — земному и небесному.
Богу — все самое лучшее! Самые сильные, здоровые, красивые животные и, соответственно, самые сильные, красивые, здоровые люди — как правило, юноши и девушки. Часто — дети, которые не растратили свою жизненную силу, таящуюся в сексуальной энергии

Пхьармат, Мастер-Солнце… Обнаружив его неожиданно в самом центре масонского ритуала, мы должны задать себе несколько вопросов. Например: что связывает нартовский эпос с масонской теофилософией? Или: кому поклоняются масоны в лице Великого Архитектора? И что собой символизирует масонский храм, в котором отправляются культы «вольных каменщиков»?
Итальянский исследователь истории масонства Микеле Морамарко, признаваемый в этом качестве самым объективным и эрудированным, пишет о символике масонского храма, что «храм в миниатюре воспроизводит Вселенную».{50} Вселенная, по обратной логике восприятия, это храм; храм-мастерская, в котором установлен трон Мастера: «Храм имеет прямоугольную форму. Потолок усыпан звездами, пол — с узором в виде шахматной доски. Одна из стен не достигает потолка. При входе в храм, символически обращенный на Запад, возвышаются две колонны… На Востоке установлен трон Мастера, председательствующего в ложе».{51} Чтобы убедиться в том, что масонский Мастер есть «наш» Мастер — Солнце, поищем рядом в храме три символа: Камень, Солнце, Огонь.
Мы помним, что в культе кузницы каменная наковальня служила не только в качестве священного ремесленного атрибута, но и как алтарь. А теперь читаем у М. Морамарко: «В центре храма треугольный алтарь, на котором лежат Библия, угольник и циркуль. На каждой из трех граней алтаря начертаны слова: Свобода — Равенство — Братство. У подножия алтаря один неотесанный и один отесанный камень…»{52}
Камень мы обнаружили, поищем Солнце, которое в культе кузницы присутствует явственно: этот культ, как уже отмечалось, отправлялся в дни летнего и зимнего солнцестояния. Опять обращаемся к работе итальянца: «После того, как масоны вошли в храм и руководители ложи заняли свои места, начинается Работа. Согласно ритуалу, она символически начинается равно в полдень, подчеркивая солярность (т.е. „солнечность“ — авт.) события»

М. Морамарко мог бы легко обнаружить культ огня в эпохах, более древних, чем эпоха зороастризма, но ведь Морамарко, будучи масоном, и не обязан объяснять нам все тайны «братства». Нас вполне удовлетворяет то, что масонский Мастер оказывается Солнцем («Мастер пребывает на Востоке»){56} и что в ритуалах масонского храма обнаруживаются все три символа Верховного Существа — Камень, Огонь, Солнце, а богодьяволизм Верховного Существа выражают относимые к нему слова: «пребывающее вверху и пребывающее внизу взаимоотражены и в этом чудо единого».{57} 

Из века в век «элита» пополнялась физически и умственно неполноценными людьми. Уже объяснялось почему. Усложнение и совершенствование «каменной индустрии», которой занимались «хранители огня», требовали предварительной подготовки, ученичества. А ученики рекрутировались среди тех детей, чьи физические или умственные дефекты напрочь перечеркивали надежды воспитать из них сильных и ловких охотников и воинов. Недаром почти во всех мифологиях мира «кузнецы» предстают увечными, злыми, демоническими существами. Это -отголосок древней реальности. У всех европейских народов по сей день бытуют предания о «злых карликах» (гномах, альвах, цвергах, эльфах и т.д.), горбатых и кривоногих «мастерах кузнечного ремесла», живущих под землей или в пещерах. Эта существа необычайно мудры, способны смастерить чудесные вещи, и в то же время полны злобы и хитрости. Часто их рисуют людоедами и почти всегда подчеркивается их гипертрофированная сексуальность. Любопытная деталь: карлики-кузнецы, попав в лучи солнца, превращаются в камни.{58}

Подобные существа населяют мифы буквально всех народов — от эскимосов до австралийцев и от китайцев до исландцев. Есть они и в вайнахских мифах. Это — «заячьи всадники» (пхьагал берий). В вайнахских сказаниях они сосуществуют с нартами. Так, в предании «Жены Пхьагал Бери и Сеска-Солсы» заячий всадник выступает в роли друга «солнечного героя» — Сеска-Солсы,{59} или несет с ним совместно «богатырскую вахту»

Пхьармат, Мастер-Солнце, таким в греческой мифологии рисуется Прометей — «родоначальник всех ремесел», почитавшийся в Афинской Академии в виде огня на каменном алтаре.

В абхазо-адыгских сказаниях огонь для людей (или нартов) добывает Сасрыква (Сосруко), точным соответствием которого в вайнахской Нартиаде является Сеска-Солса. Однако в вайнахских сказаниях «прометеевская» роль отведена не Сеска-Солсе, как стоило бы ожидать, а нарту Пхьармату, кузнецу, которого можно отождествить с «нартовскими кузнецами» абхазо-адыгов и осетин (Аинар-жьи, Тлепш, Курдалагон).

У вайнахов отрубленная голова врага называется словом цIет (цIе — «огонь») — достаточно прозрачное указание на то, что в древности эти страшные трофеи посвящались огню.

Отрубание голов и дальнейшие с ними ритуальные манипуляции далеко не изжиты из мировой практики и до сих пор. В частности, среди племен Океании и Латинской Америки,

Такого же обычая придерживались и скифы. Так, анонимный греческий автор V в. до н.э. в «Двоеречиях» пишет:
«Скифы считают прекрасным, если кто, убив мужа и ободрав голову, кожу с волосами возит, повесив впереди на уздечку лошади, череп же, позолотив или посеребрив его, пьет из него сам и делает возлияния богам».{123}

чаши, сделанные из человеческих черепов, использовались для «кормления» бога войны и огня кровью, в том числе и людской.

Необходимо предупредить, что эта глава будет тяжелой для чтения, ибо в ней описываются примеры невероятных жестокостей, массовых садистских убийств ради Солнца, Огня и Камня или, иначе говоря, в жертву Верховному Существу.

Истинно верующим в Единого Бога нужно знать, почему с такой настойчивостью и непреклонностью христианство и Ислам называют язычество (культ Верховного Существа) сатанизмом, почему поклонение идолам есть поклонение дьяволу.

СОНТА


Ингуш.язык сонта(суонт): кичливый, гордый, чванливый, надменный
Чечен.язык сонта (суонта)
ӏ. прил. 1) глупый, бестолковый; 2) безрассудный, неразумный; 2. нареч. 1) глупо, бестолково; 2) безрассудно, неразумно

Осетинский язык сонт: неразумный
Балкарский язык сант: полоумный, идиот
Яванский язык sontoloyo: дурак
Латынь sontis: преступный
Финский язык synti: грех
Немецкий язык sunta: грех
Немец.язык sünde: грех, посягательство
Прагерман.язык sundio: грех
Старофризский язык sende: проступок
Датский язык synd: грех
Шведский язык synd: грех
Исландский язык synd: грех
Лимбургский язык zónde: грех
Голлаедский язык zonde: грех
Гордый Сравнивают с лат. gurdus «тупой, глупый».

ЧТО?КТО?


[Spoiler (click to open)]
Чечен.язык стие, тие, сие: что?
Цоватушин.язык стиен: что?
Ингуш.язык сен: что?
Сербский язык шта: что?
Хорватский язык što: что?
Чешский язык co: что?
Полабский язык сü: что?
Украинский язык що: что?
Таджикский язык чӣ: что?
Аварский язык ссиб: что?
Аварский язык ссун: кто, что?
Таджикский язык чун: как?
Бежтинский язык суд: что?
Грузинскийka: სად (sad): куда?
Болгар.язык къде: куда?
Киргиз.язык қайда: где?
Будухский язык ши: что?
Гинухский язык се: что?
Даргинский язык се: что?
Адыгский язык сыд: что?
Беслен.язык сти: что?
Убыхский язык сэ: что?
Итальянский язык che: что?
Осетин.язык чи: кто?
Аварский язык ссун: кто, что?
Циган.язык кон: кто?
Хиндиhi: कौन (каун): кто?
Румын.язык cine: кто?
Ингушский язык сен: чего?
Ингуш.язык сенна: для чего? , зачем? , причём?
Ингуш.язык сенга: куда? (вопр.и относ.)
Ингушский язык Сенца?- чем? с чем?
Ингуш.язык Сенах? через что? из чего?
Ингуш.язык Сенга? – чему, на что?
Ингуш.язык Сенал?- чем что? чего?
Чаплинский (эскимосский) ся̄ӈўа́: что?
Пушту язык tsənga какой? какая?
Ирландский язык sin: что?
Мэнский язык shen: что?
Ингушский язык сево: что? чем?
Эрг.падеж Хьан,сево
Ингушский язык сево: чем?
Русский язык чего, кого?
Ингуш.язык
сенга: куда (вопр.и относ.)
сенна: зачем, причем?
Чечен.язык
стенга(stеnga): куда
стенгара(stеngara): откуда
стенна(stеnna): для чего, почему, зачем
Диалект.тенна: зачем?
Кабардин.язык дэнк1э: куда?
Кабардин.язык дэнэ: где?
Испанский язык donde: где?

Родительный падеж
Ингушский язык Хьан? -кого?
Ингушский язык Сен? – чего?

Ингуш.язык хьан: чей? кого?
Чеченский язык хьенан: чей?
Финский язык kenen: чей?
Ацтекский язык quenin (как?)
Чаплинский язык кина́ӈа̄ўа́: кто?
С-юкакирский язык ханьин: когда?
Литовский язык kieno: чей?


Ингуш.язык хIан: что? почему? зачем?
Валлийский язык honno: что?
Корнский язык an: что?
Готский язык ƕan: когда?
Немецкий язык wann: когда?

СЕСАГ


Са́мка (женская особь)
[Spoiler (click to open)]

Ингуш.язык сесаг: |часто мн. ч. - истий |б|| - |букв.человек с женским началом| - 1 женщина, 2 жена, супруга.

Аккинский язык сесак: жена
Слэйви язык setséke: жена
Убыхский язык сэсэ: невестка
Адыгский язык шъуз: жена
Адыгский язык шаьшь, сас: девочка
Кабардин.язык пшъашъэ: девица
Лезгин.язык свас: жена; невеста
Цахурский язык сос: жена
Агульский язык сус: жена
Табасаран.язык шъушъ: жена
Казахский язык шеше: мать
Лакский язык ссу: сестра
Коса язык sisi: сестра
Финский язык sisko: сестра
Литовский язык sesuo: сестра
Голландский язык zus: сестра
Нижнелужский язык sotša: сестра
Норвежский язык søster: сестра
Датский язык søster: сестра
Польский язык siostra: сестра
Силезский язык šwestera: сестра
Готский язык swistar: сестра
Немец.язык Schwester: сестра
Английский язык sister: сестра
Коми-пермяц.язык сой: сестра
Гаитянский язык sè: сестра

Ингуш.язык се/сте: самка, 2 |д|,-ныжд|д| - женское начало, пол |женск|
Ингуш.язык сте: самка, жена
Чечен.язык сте [стечун, стечунна, стечо, стечуьнга, й; мн. стеш, б] 1) жена; стечун йоӏ падчерица; стечун кӏант пасынок (сын жены); ден сте мачеха; 2) самка

Древнеегипет.язык st: жена
Египетский†egy: zt: женщина
Египетский арабскийarz: ست (set): женщина
Немец.язык Stiefmutter: мачеха
Мокшан.язык стирьня: девочка
Мокшан.язык стирь: девочка
Малаялам സ്ത്രീ (sthree): женщина
Маратхиmr: बाइको; स्त्री (strī): женщин
Санскрит स्त्री (strī): женщина
Синдхи استري (istrī): женщина
Телугу язык స్త్రీ (stree): женщина
Малайский язык isteri: женщина
Индонезийский язык istri: жена
Швед.язык faster (сестра отца), moster (сестра матери)
Русский язык истерика; стерва
Ингуш.язык исте: |от ис|д| - домашнее| - домашняя женщина,те. женщина данного дома.
Осетинский язык ус: жена

ОСЕТИНЫ И ИНГУШИ: СТАРЫЕ БРАТЬЯ


[Spoiler (click to open)]
Осетины Цаллаговы, Дауровы и Тархановы являются братьями одного из ингушских тейпа Мальсаговых.

Северо-осетинские Плиевы и кабардинцы Назрановы являются близкими родственниками. Южно-осетинские Плиевы дальние родственники первых двух.

Ингуши Гагиевы родственны грузинам Мяртишвили и осетинам Гагиевым

осетины Елоевы, Хугаевы - родственники ингушей Евлоевых
осетины Батаговы - от ингушей Батажевых
Также родственны ингуш.родам имеют осетинские фамилии Цаголовы, Цораевы, Алборовы, Джанаевы, Зангиевы, Дзараховы, Нагоевы, Льяновы, Хаматхановы, Зокаевы, Кокиевы, Кардановы, Баутиевы, Цалоевы, Хутиевы, Хабриевы, Цуровы, Хадзиевы или Хадзаевы, Дзауровы и другие.

Сходство элементов материальной и духовной культуры вайнахов и осетин, их обрядности, верований давно отмечено многими бытописателями прошлого. Грузинский географ XVIII в. Вахушти, хорошо знакомый с жизнью горцев Центрального Кавказа, писал, что ингуши и чеченцы "одинаковы с овсами (осетинами. - Б.К.) верованиями, нравами, поступками, обычаями"3. На культурную общность осетин и вайнахов (главным образом ингушей) обратил внимание А.М. Шегрен. Не исключено, что отмеченная культурная общность осетин и ингушей была главной причиной создания в 1774 г. Духовной комиссии для восстановления христианства, действовавшей в среде именно этих двух народов4.

В XIX в. П.И. Грабовский, хорошо знавший быт чеченцев и ингушей, привел множество фактов осетино-вайнахских параллелей в дохристианских верованиях (божества, культура, празднества), обрядах и обычаях, фольклоре, в нартских сказаниях; он же обратил внимание на общие черты в погребальных и крепостных сооружениях этих народов5. Такого же рода сведения сообщают в своих работах В.Ф. Миллер6, Б. Далгат7, Г. Вертепов и другие, изучавшие быт и культуру осетин и вайнахских народов. Г. Вертепов, например, характеризуя этнокультурные контакты осетин и ингушей Джерахского ущелья, уходящие, по его словам, в глубь веков, отмечал, в частности, что у них много общего в свадебных обычаях, обрядах во время родов, при выборе имени для ребенка и т.п. Он объяснял такую общность смешанными осетино-ингушскими браками, которые действительно были весьма распространены между осетинами и ингушами-джераховцами. "Занести именно эту категорию обычаев и обрядов к ингушам, - пишет он, - могли только невесты и матери: если бы заимствование обычаев было результатом внешних сношений двух племен, то оно сказалось бы скорее в других сферах жизни"8.

Осетины издавна называют ингушей двумя именами: мæхъхъæл и хъулгъа, чеченцев - цæцæйнаг. Более вероятно, что этноним мæхъхæл, которым осетины называют ингушей ущелья Армхи (по-осетински -р. Махъхъæлдон), появился у них раньше этнонима хъулгъа (от самосознания ингушей г1алгIай). Этноним хъулгъа, возможно, возник в осетинском языке с переселением ингушей на равнину, но не получил широкого распространения. Чаще всего именем хъулгъа называли страну ингушей. "Он из хъулгъа" означало, что он из Ингушетии. В настоящее время название хъулгъа почти исчезло из осетинского языка и осетины называют ингушей этнонимом мæхъхъæл.

Итак, с переселением ингушей в Джерахское ущелье и в долину Терека возник целый ряд смешанных осетино-ингушских сел, развивались родственные связи между осетинами и ингушами. Насколько сильна была дружба между этими народами, повествует одно из ингушских преданий, приводимое Г. Вертеповым. "На земле джераховцев, -говорится в предании - жила тогда значительная часть их западных соседей - осетин, с которыми они были в самых дружественных отношениях. Джераховцы и осетины вместе собирали плату за проезд через Дарьяльское ущелье с проходивших караванов и мирно делили ее среди окрестного населения, на котором лежала обязанность следить за исправностью дороги".

По данным других ингушских преданий, записанных в 1920-х годах Л.П. Семеновым, многие осетинские фамилии не только дружили с ингушскими, но и находились в родственных отношениях. Так, осетины Гуриевы, жившие в селении Саниба, имели родственников ингушей в селении Фуртоуг. Обе фамилии - осетинская и ингушская - обменивались взаимными визитами во время семейных торжеств (свадьба, похороны, рождение первенца), подолгу гостили друг у друга. Осетин из фамилии Гуриевых, умерший в селении Фуртоуг, мог быть похоронен в этом же селе, и наоборот. Интересно, что в селении Саниба некоторые подземные склепы называют ингушскими. Ингушские фамилии Хаматкановых и Дуровых родиной своих предков считают селение Тменикау Тагаурского общества19.

Позднесредневековые осетино-вайнахские этнокультурные связи подтверждаются и множеством одноименных фамилий у осетин и ингушей. Среди них широко известны: Дударовы, Плиевы, Гайтовы, Таутиевы, Калоевы, Льяновы, Гардановы, Дуровы, Хаматкановы, Хутиевы и др. Не останавливаясь на происхождении этих и других осетино-ингушских одинаковых фамилий, отметим лишь, что многие из представителей этих родов, помня имя своего родоначальника, выводят его либо из Осетии, либо из Ингушетии. Так, ингушские фамилии Гайтовых, Таутиевых, Льяновых, Дуровых, Хаматкановых, отчасти и Дударовых ведут свое происхождение из Осетии, поддерживая до наших дней родственные связи со своими осетинскими однофамильцами22.

Появление родоначальников этих фамилий в Ингушетии было вызвано главным образом обычаем кровной мести, от которой виновная сторона спасалась обычно бегством в инонациональную среду. Однако такие многочисленные фамилии, как Плиевы, Калоевы, Багаевы, Хасиевы и др., составляющие в Осетии, Чечне и Ингушетии целые поселения, видимо, местного происхождения. Между такими одинаковыми фамилиями осетин и вайнахов отсутствуют какие-либо родственные связи, хотя они иногда считают себя формально родственниками.

Жилая башня (ганах - у осетин, гола - у ингушей) состояла обычно из трех этажей, из которых первый служил для помещения скота, второй - для жилья, третий - для обороны25. Позже у осетин, когда ганах перестал выполнять функцию обороны, третий этаж его, по словам информаторов, стал служить для приема гостей.

Свидетельством давних этнокультурных контактов этих народов могут служить и некоторые изображения всадников на ингушских склепах (селения Ляйлаг, Эгикал) и культовых памятниках (известный храм Тхаба-Ерда и святилище Галь-Ерда), в которых исследователи видят отражение обряда посвящения коня покойнику31, широко бытовавшего не только у осетин, но и у ингушей до принятия ими ислама. Известно, что обряд этот восходит к скифской эпохе32

Ингуши в этой области стоят намного ближе к осетинам, чем к родственным им чеченцам. В этом можно убедиться, например, при рассмотрении самых различных вопросов, касающихся общественного и семейного быта вайнахов и осетин. Известно, что кровная месть у осетин и ингушей охватывала широкий круг родственников - до третьей степени родства, продолжалась годами, нередко приводя к истреблению целых фамилий. 

В Чечне наоборот: в случае кровной мести старались погасить скорее огонь вражды и не допустить его распространения

Во многом аналогичны и другие обычно правовые нормы осетин и ингушей, например клятвенная формула, произносившаяся перед языческими святилищами, на кладбищах, перед склепами в случае убийства или кражи. Одной из таких самых суровых клятв считалось убийство собаки, которое совершалось на фамильном кладбище подозреваемого в присутствии его родственников и односельчан

Весьма сходными чертами характеризовался весь общественный быт осетин и ингушей: система управления и судопроизводства, ряд обычаев, в том числе побратимства и посестримства. Молодые люди, решив стать побратимами, бросали серебряную монету в чашу с хмельным напитком (у ингушей нередко с молоком), пили его, принося клятву, что останутся братьями до конца своих дней. Монета отдавалась одному из них или постороннему лицу, затем они обменивались личными вещами (кинжалами, папахами, черкесками и т.д.). "Побратавшиеся, - писал Б. Далгат об ингушах, - считаются родными; делают они друг за друга различные дела; однако за смерть одного не мстит другой — это дело однофамильцев"37.

Межнациональные браки, заключавшиеся между ингушами и осетинами, известны уже в позднем средневековье, причем ингуши чаще вступали в браки с осетинками, чем осетины женились на ингушках. Во всяком случае, ингушский свадебный цикл, по утверждению многих авторов и по нашим наблюдениям, почти аналогичен осетинскому

Ингуши, как и осетины, выполняли такие архаические обычаи, как трехкратное обведение невесты вокруг очага, преграждение дороги свадебному поезду, подношение невестой чаши меда будущей свекрови, торжественные проводы молодой к речке и т.д.39 Сходным был и порядок застолья: сидели по старшинству, перед старшим ставили голову, шею и правый бок жертвенного животного (эти части туши считались у осетин и ингушей самыми почетными).

Этому автору мы обязаны первым описанием и таких древних обрядов, уходящих в скифскую эпоху, как обрезание косы у вдовы и посвящение коня покойнику; по его словам, они одинаково бытовали у осетин и ингушей Джерахского, Галгаевского и Кистинского обществ; он приводит краткое изложение напутственной речи ведущего обряда (посвятителя) посвящения коня, известного осетинам

Культурная общность осетин и вайнахов, прежде всего горных ингушей, проявляется в их традиционных дохристианских и домусульманских верованиях. Б.А. Алборов уже обратил внимание на единство некоторых языческих божеств у вайнахов и осетин43. Действительно, известный в XIX в. в горах Ингушетии пантеон божеств был почти аналогичен осетинскому. Это единство проявлялось в общих божествах, культах и текстах молитв, в типах святилищ, в наличии жрецов. В дальнейшем большинство святых у осетин было христианизировано, некоторые из них получили имена христианских святых (Никола, Илия и др.). Вероятно, древнекавказскими следует считать ингушские слова "святой" (ццу и ерды), эльгыц (святилище) и цайсаг (жрец); у осетин же святой и святилище44 именуются одним термином - дзуар

 Е.М. Шиллинг писал об ингушах: "Почитание рощ и деревьев выражалось в целом ряде культовых действий: выбирали большие деревья, под ними ставили жертвенники, на ветви вешали приношения - рога оленей, туров, тряпочки, лоскутки и др., устраивали празднества, так называемые Хыр-ерды"46.

Наследием древних кавказцев у осетин и вайнахов можно считать поклонение святым горам, камням, деревьям, рощам, а также некоторые святилища (небольшие постройки, кучи камней, место, пораженное молнией, и т.д.), встречавшиеся повсюду в Осетии и горной Ингушетии. Известно, что у горных ингушей такой почитаемой горой, имевшей своего покровителя (Мятсели), считалась Мятхох (Столовая гора), а у осетин - Ресыхох (у Рокского перевала)

Ярким примером традиционного почитания может служить святой куст легендарного Хетага на равнине Северной Осетии47. Единой чертой древних культов у осетин и вайнахов было и то, что из священной рощи ничего нельзя было выносить или убивать в ней дичь, это грозило строгой карой виновнику48.

Еще одна особенность, которая также была присуща обоим народам: на многих праздниках в честь святых женщины не могли присутствовать. "Затем начинается общий пир, - пишет Чах Ахриев, - в котором принимают участие одни лишь мужчины и дети; женщины лишены этого удовольствия". Е.М. Шиллинг отмечал, что на празднике в честь Геаль-Ерды, почитавшегося в Хамхинском обществе Ингушетии (по мнению Б. А. Ал борова - двойник осетинского Аларды - бога оспы), также не могли присутствовать женщины58.

Много общего имеют тексты молитв у осетин и вайнахов, обращенных к святым, от которых, по понятиям горцев, зависели их успехи в хозяйстве - земледелии и скотоводстве. В молитве к Геаль-Ерды, например, ингуши просили: "Да будет на нас милость твоя! Чтобы наш род сделался великим, чтобы наш скот стал многочисленным... избавь от града, молнии, ветра, не погуби напрасно нашего труда"60. Точно такие же слова имеются в молитвах осетин, обращенных ко многим их божествам, в частности к покровителю хлебных злаков Уацилле и покровителю скота Фæлвæр61. Молитва у этих народов начиналась с обращения сначала к главному богу (у осетин - Хуцау, у вайнахов — Деала), а затем ко всем другим святым. Е.М. Шиллинг, описывая праздник в честь популярного у ингушей Мят-сели, отмечал: "Молитва жреца обращалась собственно не к Мят-сели, а к Деала (т.е. к богу) и лишь в ее конце упоминался Мят-сели и другие патроны"62.

Древнейшим памятником устного творчества осетин и вайнахов являются нартские сказания. Причем ингушские сказания особенно близки к осетинским не только по сюжету, но и по названиям героев. Что касается чеченских сказаний, то они, как указывают исследователи, потеряли многие исконные черты (особенно на равнине Чечни)76, а народам соседнего Дагестана нартский эпос не известен совсем77.

Имя их главного героя Соска-Солса соответствует имени осетинского Сослана (Созырыко), он рожден так же, как последний, из камня; много сходства в других сюжетах. Ингушские орстхойцы Орзма и Патраз - сын Хамыча (осет. - Хамыц) - это знаменитые осетинские нарты Урызмаг и Батраз. Что касается Ширтга, одного из популярных героев сказаний, хитроумного советчика нартов, - это то же, что Сырдон у осетин. Вайнахский Ширтга (Шертуко) и осетинский Сырдон - два родных брата по образу мыслей и по поступкам. Ширтга, как и Сырдон, живет в подземелье, откуда появляется среди нартов, участвует в их походах, нередко выручая их из беды.

ВАМПИР-УПЫРЬ-ВУРДАЛАК


Ингуш.язык вампал: 1) оборотень 2)циклоп-великан
Чечен.язык вамп1ал: великан,оборотень
Бирманский язык ဝံပုလွေ (wampulwe): волк

1) Вампал, в мифологии ингушей и чеченцев, огромное лохматое чудовище, обладающее сверхъестественной силой: иногда у вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. вампал представляет собой огромного волка.
2)Вампал — великан. Бывают одноглазыми. Обладают большой силой, но по природе своей глупы
В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

Ингуш.язык вампал: оборотень
Английский язык vampire(вампайр): упырь Л = Р
Шведский язык vampyr: упырь
Немецкий язык wampir: упырь
Белорусский язык вампір: вампир
Русский язык вампир

Убур — в вайнахской(чечено-ингушской) мифологии злой дух, вошедший в какое-либо животное, вампир, пьющий кровь у человека
Ингуш.язык убур: вампир, злой дух вселяющейся в людей
Чечен.язык убар: вампир
Караимский язык обур: ведьма
Казахский язык обыр: упырь
Татарский язык убер — «ведьма, злой дух»
Башкир.язык убыр: вампир
Удмуртский язык убир: вампир
Словацкий язык upír: вампир
Чешский язык upír: вампир
Украин.язык упир: упырь
Упы́рь (от праслав. *ǫpirь, ст.‑слав. ѫпырь), также вурдалак, вампир[3], кровосос — общеславянский мифологический персонаж, заложный покойник, встающий по ночам из могилы; он вредит людям и скоту, пьёт их кровь, наносит ущерб хозяйству



ИНГУШСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Ингушская мифология — Основой служили языческие верования (до принятия ислама). Предания, легенды, обряды и фольклор записаны этнографами со слов старцев.

Убур — злой дух, вошедший в какое-либо животное; это вампир, пьющий кровь у человека

Гам-саг — оборотень. При превращении, душа покидает тело и вселяется в любое животное. Если в этот момент перевернуть оставленное тело, то гам-саг умрёт. По одному из преданий, записанному Б. К Далгатом со слов жреца Ганыжа, ночью они собирались вместе и кидали жребий. Тот кому выпадал жребий, должен был убить человека



Гарбаж (Горбож, Гарбаш) — людоед. Подобно русской Баба-яге живут в избушках в лесу, предлагают путникам ночлег, а ночью убивают. У неё есть волшебный камень, которым она может оживить мёртвого.



Чечен.язык бирдолаг: вампир, литучая мышь
Ингуш.язык бурдолг: литучая мышь
Русский язык вурдалак
Слово «вурдалак», как синоним вампира появилось в русском литературном языке благодаря стихотворению А. С. Пушкина «Вурдалак», написанному в 1836 году как «песня западных славян».

ИНГУШСКОЕ ЛИЦО

Ингуш.язык бат: лицо
Эвенкский язык бад: лицо
Эвенкийский язык бадэ: лицо
Вепсский язык mod: лицо
Северносаам.язык muođut: лицо
Б брат М
Вьетнамский язык mặt: лицо
Таитянский язык mata: лицо
Маори язык mata: лицо
Казахский язык бет: лицо
Киргизский язык бет: лицо
Каракалпакский язык бет: лицо
Татарский язык бит: лицо
Башкирский язык бит: лицо
Чувашский язык пит: лицо
Румынский язык față: лицо
Норманд.язык fache: лицо

Ингуш.язык
бат: морда, нос (у самолета, судна)
бат: 1 лицо, 2 облик, вид, личина
бат: строительство, возведение
бата: |гл. ф. 1 утв. бот, бэтаб, батар, батаргьба| - твердеть, каменеть
бат-агарпа: 1фотография
батаж: 1фасадная часть здания, 2 лицевая |фасадная| колонна, 3|е| - имя муж.
батаж: 1 строитель, 2 имя муж.
батаж-някъе: строительная бригада.
батаж-някъан: род, фамилия в ингушетии, батажевы.
батакх: гипс
батакх-някъе: комплексная строительная бригада.
батакх-някъан: батакиевы, род, фамилия в ингушетии.
батал: 1толстый, грузный, здоровый, крепкий, 2|в| - имя муж.
батал-някъан: баталовы, род, фамилия в ингушетии.
баталха: преобразование, конфигурация.
батарва: поверхность.
батмер: лицемерие.
батора: процесс твердения.
батраз: 1|батразд| - взращиватель винограда, 2 имя муж.

Гуарани язык tova: лицо
Ингуш.язык тов: к лицу


Ингуш.язык юхь, йовхь: лицо
юхь: конец (предел), лицо
юхь: начало потока (при разливе реки)
юхьа: лицевой
юхьера: начальный
юхьехьара: ближний (по месту)
юхьиг: начало
юхьсибат: облик
амате юхь: чувствительное |чувственное|. выразительное лицо
анюхьте: 1 фронтальная плоскость, 2 линия фронта
анюхьто: фронт
нят1ажа юхь: лицо с выпуклым лбом.
юхьIаьржа: позорный
юхь Iаьржъе: опозорить( букв.чернить лицо)
юхьIоаржо: позор, срам, посрамление
юхьIоаржъе: позорить
юххье: ранний
юххьеден юха: сначала (еще раз)
юххьанцара: первый (начальный)

Ингуш.язык юхь: лицо
Юкатекский язык ich: лицо
Чечен.язык юьхь: лицо

БОАРА

Ингуш.язык боара: траур, поминки, жертвоприношение
Б=М

Английский язык mourn: носить траур
оплакивать; скорбеть
mourner 1) присутствующий на похоронах
in mourning:  в трауре
Пикардский язык braire: плакать
Древнеангл. murnan: скорбить
протогерманского * murnan «с горечью вспоминать» старосаксонского mornon, древневерхненемецкого mornen, готского maurnan «оплакивать», «древнескандинавский morna» «изнывать»
древнескандинавское значение является базовым, от * mer- «умирать, увядать».
Ассамский язык মৰণ môrôṇ: смерть
Бирманский မရဏ marana: смерть
Валлийский язык marw: смерть
Ингуш.язык мерчи: смертная одежда,саван

АРЧИНСКИЙ ЯЗЫК


Арчинцы-численность в России, в соответствии с переписью 2010 года, — 12 человек
Этот язык настолько уникален. В нем столько звуков, алфавит состоит чуть ли не из 100 букв. Он также содержит большое количество латеральных согласных (кьI, лъ, лI, кь и т.д).
[Spoiler (click to open)]
Некоторое сходство с ингуш.языком:
Арчинский язык лIус, долIос: дать
Ингуш.язык луш, д1алуш: давая
Ингуш.язык лу: дающий
Ингуш.язык луч1а: заказ
Арчинский язык лIор: дает
Ингуш.язык лур: дает
Арчинский язык лIорги! "не давай!"/
Ингуш.язык лургьи: дам
Ингуш.язык лурали: щедрый|в| - имя муж.
Ингуш.язык лурд: подношение
Ингушский язык луито: дача
Латынь luitio: выдача
Ингуш.язык лугьйи: дам
Даргинский язык лугьис: давать
Марийский язык лÿгалташ: давать
Арчинский язык вис, дис, бис, ис "мой"/ ингуш.язык са-вэ, са-дэ, са-бэ, са-йа: мой, моё, мои, моя
Арчинский язык вар, дар, бар, ар "делает"/ ингуш.язык вэр, дэр, бэр, йэр: делает
Арчинский язык бос "сказать"
Ингуш.язык бувц/бийц: сказать класса Б
Лакский язык буси "скажи"
Арчинский язык хор "находит"
Ингуш.язык кор: находит
кораде: найти
Арчинский язык к`артIи "голова мужчины"
Ингуш.язык корта: голова
Арчинский язык ццIор "имя"
Ингуш.язык ц1ар/ц1и: имя
Адыгейский язык цIэ: имя.
Арчинский язык цIере "огонь"
Ингуш.язык цIера: огненный
Ингуш.язык ц1и/ц1ер: огонь
Арчинский язык баIш: сто
Ингушский язык б1аь: сто
Арчинский язык зон: я/ ингуш.язык сон/со(сун): я/ Агульский язык зун: я/ Лезгинский язык зун: я/Рутульский язык зы: я/
Арчинский язык хоIш`он "рубашка
Ингуш.язык коч: рубашка
Арчинский язык кор "печь"
Ингуш.язык куьрк: печь
Арчинский язык ссыбот: лицо
Ингуш.язык сибат: облик, внешний вид, образ
Арчинский язык гьинц "теперь"/ Чечен.язык х1инц(hinc): теперь/ Ингушский язык хIанз: теперь
Голландский язык thans: теперь
Арчинский язык мочIор "бородка"
Ингуш.язык модж(мочч): борода
Ингуш.язык мочхал: челюсть
Французский язык mâchoire: челюсть
Арчинский язык кул: рука
Ингуш.язык кулг: рука
Арчин.язык х1ал: дело
Ингуш.язык хьал: дела (положение вещей), обстоятельство (положение), ситуация, шанс, настроение,имущество
Арчин.язык аламат: диво
Ингуш.язык Iалаьмат: диво, чудо
Арчин.язык дийа: отец
Ингуш.язык да/дай: отец/отцы
Арчин.язык áqʼʕul: совет, ум
Ингуш.язык хьакъал: смысл (разумность), ум
Чечен.язык хьекъал: ум
Чуваш.язык ас-хакалла "ум, разумный"
Арчин.язык чIа́гутту: активный
Ингуш.язык чIоагIа: сильный
Арчин.язык чIу́Iгьду: классный
Ингуш.язык чIоагIдаь: укрепленный
чIоагIду: закрепляю, укрепляю
Арчин.язык дурна́матту: бинокль
Ингуш.язык турмал: бинокль
Арчин.язык чихи́р: вино
Ингуш.язык чхьагIар: вино
Арчин.язык чIи́щи: голос, звук
Ингуш.язык чишш: призыв к тишине
Арчин.язык чарх: катушка
Ингуш.язык чарх: швейная машина
Арчин.язык дуру́: лекарство
Ингуш.язык дарб: лекарство
Арчин.язык тийпа́: клан
Ингуш.язык тайпа: род, племя, сорт, вид
Арчин.язык оц1: огонь
Ингуш.язык ц1и: огонь
Арчин.язык ос: один
Ингуш.язык цаI: один
Арчин.язык еIле: олово
Ингуш.язык оалув: олово

70 согласных и 40 падежей
Почему арчинский язык считается одним из самых трудных в мире
Селение Арчи в Дагестане расположено в труднодоступной местности, а арчинцы не любят смешиваться с другими жителями республики. По этой причине их язык является обособленным, не похожим даже на родственные лезгинский и табасаранский языки. N + 1 обратился к Дмитрию Качкову, участнику проекта «Страна языков», с просьбой рассказать об особенностях арчинского.

«Бог создал народы и языки; языков было создано гораздо менее, чем народов. Бог на несколько народов выдавал по одному языку, но все народы отказывались от языка самого трудного в свете, который и достался самом небольшому народу в свете: язык арчинский и народ арчинский».

Эту легенду привел барон Петр Карлович Услар в своем письме филологу Антону Антоновичу Шифнеру от 19 октября 1863 года. Услар — кавказовед, лингвист, этнограф XIX века, описавший ряд языков Кавказа: чеченский, табасаранский, лезгинский, аварский… Ему же принадлежит и первое исследование арчинского языка: упомянутое письмо содержало краткий очерк грамматики.

Арчи расположено в труднодоступной местности на высоте около 2100 метров над уровнем моря и окружено с трех сторон высокими горными хребтами. Представители других этносов сюда почти не заглядывали, и арчинцы сохранили свою культурную и языковую изолированность. Этому помогает и традиционная эндогамия: арчинцы стремятся создавать семью только с представителями своего же народа.

АРЧИНСКИЙ ЯЗЫК Энтузиаста, взявшегося изучать арчинский, поджидают сюрпризы: в «простом» языке семьдесят согласных, около сорока падежей, тридцать спряжений, десять наклонений, более полутора миллионов возможных глагольных форм и другие изысканные черты.

Не упростит задачу энтузиаста и обособленность арчинского. Относящийся к лезгинской ветви нахско-дагестанской семьи, арчинский родственен лезгинскому и табасаранскому языкам. Однако разделение общего языка-предка произошло примерно в VI веке до нашей эры, если не раньше. Для сравнения, праславянский язык распался примерно 1500 лет спустя — это событие датируется концом первого тысячелетия нашей эры. То есть арчинский язык накапливал отличия от своих ближайших родственников на полторы тысячи лет дольше, чем, например, русский и македон

70 СОГЛАСНЫХ
Вообще, языки Дагестана обладают богатой фонетической системой, но арчинский выделяется даже среди них: в нем насчитывается 81 фонема. Это примерно в два раза больше, чем в русском языке.

40 ПАДЕЖЕЙ:
Каждое существительное в арчинском языке относится к одному из согласовательных классов, которые можно сравнить с категорией рода. Таких родов в арчинском языке четыре: класс мужчин, класс женщин и два класса «всего остального» — названий животных, предметов и абстрактных понятий.

1,5 МЛН. ГЛАГОЛЬНЫХ ФОРМ
Полтора миллиона глагольных форм.
Впрочем, словообразование арчинского существительного — пустяк по сравнению с морфологией глагола! Арчинские глаголы могут нести в себе оттенки самых разных смыслов:
семнадцать видо-временных форм позволяют расположить действие во времени, обозначить его протяженность, завершенность, повторяемость и наличие видимого результата;

К примеру, слово «есть» («поглощать пищу») имеет 1 502 839 возможных форм, в то время как в английском, например, всего три разновидности глагольных окончаний: -ing, -ed и –s.
В этом удивительном языке 26 гласных, и от 74 до 82 согласных фонем. Помимо Кавказа такие звуки находили только в языках на юге Африки и в Новой Гвинее. В арчинском языке глагол обладает такими категориями, как пол, падеж, число и множеством иных грамматических нюансов, вплоть до обстоятельств осуществления действия. Например, глагол принимает окончание «–кугу», если говорящий выражает сомнения в том, что что-то случилось, «-ра», если это возможно произошло, и «-эр», если это случилось с большой долей вероятности. Так, в арчинском говорящий во фразе «он чихнул» может объяснить, кто чихнул, когда чихнул, уверен ли он, что кто-то чихнул, как громко он чихнул, обстоятельства, при которых он чихнул, просто добавив определенное окончание к глаголу.