Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Category:

ИНГУШСКИЙ ПАНТЕОН БОГОВ

Де́ла, Де́ли — демиург, верховный бог ингушей и чеченцев. Он создал землю и миры, всё живое на земле, остальные боги подчиняются ему.
Нарты упорно соперничали со всеми богами, и даже с верховным. За это Дела истребил их, заставив 7-летним голодом выпить расплавленную медь. Или же сами выпивают медь, понимая что не смогут одолеть богов.

Се́ла (Се́ли, Сте́ла) — в вайнахской мифологии бог дождя, огня и домашнего очага
Цӏей-лоам - гора громовержца Селы
День недели: среда («кер Сели»)
Культовый центр«Сели тӏе», близ села Моруч
Атрибуты: молния
СупругаФурки (Дарза-нана)
ДетиСела-Сата и семь (восемь) сыновей

Самый почитаемый в языческой религии ингушей и чеченцев. Суровый, но справедливый бог, от которого зависит судьба и благоденствие народа. Чеченцы называли его «золотой силой». Он физически уязвим перед нарт-орстхойцами, которые выступают против его воли и причиняют увечья. Обитает на вершине горы Цай-лам. Села приковал нарта Пхьармата к горе, за то что он похитил для людей огонь.

Атрибуты и символы


Атрибутами бога является молния или «головешка Сели» — «Сели-хьашк», Стела хаьштиг, которой он карает грешников и преступников. Считалось, что весною земля прогревается и её можно пахать тогда, когда в неё бог Села ударит своей головешкой, которая была невидима, ибо была величиною с просяное зёрнышко, но обладала огромной силой тепла. Удар молнии также считали ударом головешки Селы


Радуга называется «луком Селы» — «Села (Стела) Iад». «Свет Сели» — «Сели де»
Символом бога считался орёл. Если у Цай-лама кто-нибудь видел летающего орла, он возносил ему молитву, так как считалось, что Села иногда летает по небу в облике орла
Помимо того, вайнахи знают следующих птиц, посвящённых божеству: Стела къайг (сорока), Стела(Села) Сата (иволга) — птицы грома и молнии Стелы.

Календарь


Ему посвящён третий день недели (среда) — «кер Сели» и пятый месяц в году (май) — «Сели-бутт». В третий день недели, среду, запрещалось давать кому-либо вещи из дома, в первую очередь огонь, а также выбрасывать золу. В мае в честь бога совершают жертвоприношения.

Святилища и обряды


По словам жреца Ганыжа в Мецхальском обществе, святилище находилось в месте «Сели тӏе», близ села Моруч.«Режут баранов около эльгыца. Цӏайнсаг (жрец) произносит свою длинную молитву, с обнажённой головой и стаканом пива в правой руке, обратясь к востоку лицом»[4].


Академик Шегрен сообщает, что на сухом овраге (Гушмаге) в горной Ингушетии, под дубом, разбитым молнией, ингуши совершали присяги. Присяги, клятвы и обещания, данные на этом месте, считались нерушимыми[8](Сборник газеты Кавказ, издаваемый О.И. Константиновым. - Тифлис, 1846-1847).


В Обане есть Кори-Сели, у фяппинцев Кеат-Сели, у жителей Хамышка — Воу-Сели. Предположительно, Кори и Кеат — это имена людей, отмеченных богом Сели. Воу-Сели — башня, в которую попала молния бога Селы.


За неделю до праздника в честь Сели, который справлялся в начале лета, девушки и женщины ходили к воде. Они бросали в воду часть из приготовленной заранее каши (пшеничную или кукурузную), масла и молока и просили у бога изобилия. Закончив ритуал, женщины угощались, а затем шли домой.

Смерть от удара молнии


Убитого молнией человека причисляли к святым, отмеченным самим Селой. Покойника одевали во всё белое, как жреца. Оплакивать убитого запрещалось, считалось что покойнику будет настолько неприятно, что труп его станет чёрного цвета. Места, где был убит молнией человек или животное, считались вайнахами священными, туда ежегодно отправлялись совершать жертвоприношения. Похороны отличались от обыкновенных. Со слов жреца Ганыжа, некто Ауш, убил по ошибке девушку, переодетую в парня. Убийство девушки считалось позором, и Сели не оставил Ауша безнаказанным. Вскоре его нашли убитым молнией. Родственники убитого построили для него святилище. Покойника одели в полное вооружение, посадили на скамью, а перед ним на столике поставили блюда и напитки. В левую руку вложили скрипку. Это святилище находится в Хамхинском обществе около селения Эги.

Пхьармат


Пхьармат украл огонь для нарт-орстхойцев у громовержца Стелы, и за это бог наслал на людей несчастья. Чтобы исправить это, он пришёл к Стеле, и тот обрёк его на вечные муки, приказав приковать цепями к горе Бешлам (Казбек). Каждый день к нему прилетала птица Ида и клевала печень.


В художественной литературе


Сергей Стратановский, стихотворная пьеса «Пхармат прикованный»


Nelly Freud (Наиля Ерусланова), стихотворение «К богу — Села»

СиелтӀа-гӀала (Сиелта-гала) — урочище на южной стороне села Хьевхьа. Культовое место языческого периода.


Сиелтӏа (Сиелта) — урочище на южной стороне села Хьевхьа, где находится и «СиелтӀа-гӀала». Здесь, вероятно, был расположен языческий храм, посвященный верховному богу Селе. (СиелтӀа-ара)

Фурки (ср. ингуш. фуо— «воздух, атмосфера», фо — «ветерок, свежий воздух», фу яха, фу ала— «дуть на что-то») — или Дарза-наьнилг, Дарза(Дарца)-нана (ингуш. и чечен «мать вьюг») — в вайнахской мифологии богиня снега и вьюг. Жена бога Селы. Повелевает вьюгами и снегопадами с горы Бешлам-Корт (Казбек).

ФуркиПравить


И. Ю. Алироев, в своей книге «Сравнительно-сопоставительный словарь отраслевой лексики чеченского и ингушского языков и диалектов», приводит слова обозначающие воздух, ветер на ингушском, и диалектах чеченского языка:

Атмосфера, воздух — ингуш. фуо, чечен. хӏаваъ, кист. хӏейрчеб.,акк.,итум.,хӏаваъ

Свежий воздух, ветерок — ингуш. фо, чечен. хӏо, кист. фуачеб.,итум., хӏуо
В некоторых других источниках её имя озвучивается как Дарза-нана. В ингушском языке дарза — это «вьюжная», а нана — «мать». В более точном переводе ингушское слово дарз имеет два значения: 1. «Морось», «дождь (со снегом)», «мелкий дождь»; 2. «Метель», «вьюга» (отсюда прилагательное дарза — «вьюжный»)
В сказаниях она обитает совместно с Селой на снежной вершине горы Бешлам-Корт (Казбек), откуда повелевает вьюгами и снегопадами. На снежном конусе горы она начертала магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными богиней с кручи. Согласно некоторым поверьям, именно на вершине Бешлам-Корт, по приказу бога Селы Фурки охраняет прикованного железными цепями нарта Курюко/Пхьармата

От бога Селы у Фурки есть семь сыновей, которых отец за помощь герою Курюко (Пхьармату) подвесил на небо, где они составляют созвездие Большая Медведица (у ингушей Большая Медведица — «Семь сынов Селы»). Перед тем, как отправиться на небо и навсегда покинуть свою мать, они обеспечили Фурки негасимым огнём — в её очаге всегда горят три полена, а также неубывающей пищей — возобновляющимися хлебом и бараньей ляжкой.

Восемь сыновей


На вершине Казбека жила Дарза-Наналг. У неё было восемь сыновей. По какой-то причине один из них ушёл на небо. Оставшиеся семь братьев отправились на его поиски. Сели они, выпили расплавленную медь и с вершины Казбека поднялись на небо. Когда сыновья ушли, Дарза-Наналг бросила на эту вершину свои шаровары. Если сейчас взглянуть на вершину Казбека, то заметно место, куда она бросила свои шаровары,— там никогда не бывает снега и льда. Семеро же братьев ходят по небу в поисках своего восьмого брата. Если они его найдут, во Вселенной произойдут большие перемены.

Культ


Для умилостивления её в Девдоракском ущелье ингушами-язычниками был устроен особый жертвенник — даба. В жертву приносили турьи и козьи рога: они образовывали целую кучу на каменном возвышении. Летом в определенный день в честь богини устраивали празднество с жертвоприношениями, пением и пляской.

Наряду с Фурки, ингуши почитали богиню ветров Миха-нану, которой, во время полевых работ посвящали каждый понедельник (оршот) и в этот день было запрещено работать, дабы не навлечь на себя ее гнев.

Уна-нана (У-нана) — персонаж чеченской и ингушской мифологии, богиня смерти и болезней. Являлась людям в образе высокой женщины с перекинутой через плечо сумкой. В ней находятся болезни. У-нана насылает заразу на всех, кто доставит ей хоть маленькую неприятность. Недовольная всем на свете, она ни разу в жизни не улыбнулась

Атрибуты:  перекинутая через плечо сумка с болезнями

Уна-нана и ингуши


Как-то рассердилась она на ингушей и решила их всех уничтожить. Наслала она на них холеру и уничтожила всех, оставив только мальчика в одном доме и девочку — в другом. От них и ведут своё происхождение современные ингуши.

Мялхистинцы и У-нана


У-нана распространяла болезни. Мялхистинцы молились в местечке Доге. Там собирались для молитвы люди из пяти сёл. Однажды люди собрались, приготовили много еды-питья и молились о дожде. Когда они сидели за трапезой, к ним подошла одна высокая женщина с сумкой, перекинутой через плечо. Люди не знали, кто она такая. Поставили перед ней жирное мясо.


— Мясо слишком жирное, я не могу его есть,— сказала незнакомка.


Поставили перед ней тощее мясо.


— Это мясо тощее и кажется испорченным, я не могу его есть.


Смешали жирное с тощим и поставили перед ней. Она начала с аппетитом есть и после еды произнесла три молитвы. Трижды пошёл дождь. Затем она стала в середине Доге. Это была У-нана: опустила руку в сумку, взяла пригоршни болезней и бросила. Все люди в Доге, там, куда упали болезни, умерли. На моей памяти село Доге стало безлюдным, пустовало. У-нана решила, что молящиеся не очень хорошо её приняли, и потому наслала на них болезни.

Мехка-нана — богиня местности. Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает.


Малх — солярное божество. Также солнце называли «Дэла-Малх» («божье солнце»).


Бетта — божество луны.


Кинч — мать луны.


Мож — злая сестра солнца и луны

ИНГУШСКИЙ БОГ ВОЙНЫ

МОЛДЗЫ-ЕРДА

Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. “проворный дух)

По словам Газбыка, хамхинцы на горе Маги в ноябре месяце молятся и приносят жертвы Маги-ерде, громадный эльгыц которого построен по указанию духов ясновидцев. Он же сообщил мне о существовании у ингушей бога войны, называемого Молдзы-ерда, что означает «проворный ерда (дух)». Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. Благодаря ему люди становятся проворными, храбрыми, непобедимыми. Его никак нельзя было уязвить, потому что он подобен тараму (духу); покровительствуемые им люди также были неуязвимы. Поклясться его именем никто не осмеливался; иначе и правая, и виновная сторона останутся без детей. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. Он не является уже предком того или другого общества, а создан для выполнения функций, общих всему племени. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ХРАМЫ ИНГУШСКИХ БОГОВ
Храм Молдз-Ерды- Горная Ингушетия с.Ольгети,IX-XIвв.

11.Молдз-Ерда-с.Ольгети,IX-XIвв.
12."Важагат"-VIII-Xвв.
13."Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.
14."Морч-Села"-с.Моржчие.
15."Гал-Ерда"-с.Шоан,VIII-XIвв.
16."Макхала"-с.Шоани,VIII-XIвв.
17."Балам-Ерда"-VIII-XIвв.
18."Итаз-Ерда" с.Ольгети.
19."Дзарака-Дэда"-с.Хулий,X-XIвв.
20."Йерпатие"-VIII-XIвв.
21."ЦIувге"-VIII-XIвв.
22."Маги-Йерда" в урочище Магате.
23."Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
24."Селашатс"-Столпообразное святилище ус.Лялах VIII-Xвв.
25."Цулгате"-с.Хули, VIII-Xвв.

САНИБА-ЕРДА
У всемогущего бога Дяла было много детей. Среди них были братья ерды - божественные Мятцели, Молдзы-Ерда, Амага-ерда, Хал-ерда, Тамаж-ерда и Саниба-ерда. Старшим из братьев был Мятцели. Он первым ушел из семьи и поселился на вершине горы Мятлам. Другие братья расселились по тем местам, где сейчас находятся их храмы. Лишь один из братьев, Саниба-ерда, как младший, остался на месте. К этим братьям подселились другие ерды. Так, к Мятцели подселились и породнились с ним ерды Мятар-Дяла и Сусан-ерда.
В год раз, а иногда и два раза, от Саниба-ерда ночью высоко вверх поднималось сияние. Цай-саг - жрец знал дни, когда обычно это происходило. В это время он и его подручные ночами наблюдали за храмом. Когда сияние возникало, то с утра начиналось празднество и в течение трех дней при храме жгли свечи и костры.
Все братья ерды незримо ходят среди людей. В последний месяц лета, в Сели-бутт, был определенный день, в который, считалось, ночью собирались все братья ерды и решали свои общие дела.
В ту ночь у всех храмов жгли костры и возносили моления.

После этого чуда половина фамилии (Хили-уачи) вернулась обратно и поселилась в Арзи. В настоящее время из этой фамилии в Арзи остались всего три дома Ораковых, прочие вымерли. Эта-то именно фамилия в ознаменование чуда выстроила часовню Болом-Дяла («бог Болом»). Ежегодно во время покоса устраивается в честь Болом-Дяла празднество и жертвоприношение. Кругом святилища располагаются мужчины и отдельно от них женщины с девушками. При святилище находится жрец цайнсаг («человек святилища»,
обязанности которого исполняет один из фамилии Ораковых. основателей святилища. Он выбирает шесть женщин и трех девушек, а остальных отгоняет палкой, чтобы не мешали совершать молитвы. Избранные девушки и женщины в течение трех дней держат строгий пост, даже не пьют воды. Празднество продолжается три дня и три ночи. Во время молитвы жрец держит в руках деревянный молот и доску, стоя на некотором расстоянии от толпы. Эту обязанность жреца непременно должен исполнять один из фамилии Ораковых, основателей этого святилища. Они являются, таким образом, наследственными жрецами. Жрец в молитвах просит у Болом-Дяла урожая, приплода; в это время около него справа стоит старшая из трех девушек, а другие две, помоложе, стоят слева; все шесть женщин становятся в ряд позади двух девушек, стоящих слева.
Цайнсаг во время молитвы ударяет деревянным молотом о доску, девушка справа выходит вперед и делает три круга на месте, все женщины и старшая девушка, исключая двух младших, в это время нараспев кричат: «Далай! Белой!» Жрец просит Болом-Дяла о ниспослании благодати. Так повторяется несколько раз, а затем, после короткого отдыха, начинаются танцы, режут баранов, причем старшей девушке и старику-жрецу дарят пшеничные колокольчики (?) и цельные ляжки баранов. Всякий, кто хочет, чтобы за него помолился жрец, подходит к нему с чашей пива; жрец берет чашу и просит у Болом-Дяла за него. После этого празднества, немного времени спустя, шли еще в два другие места (возле селения Тарш) молиться младшим Болом-Дяла. Вообще, прибавил сам старец Газбык, много было мучений и труда с этими праздниками для народа.
По окончании празднества в Арзи дня через два-три шли в селение Кельбижти и там повторяли то же самое. Через день после этого идут в Махате (местность, где протекает речка того же имени); три девушки и шесть женщин гадают, бросая чевяк (кожаная обувь) правой ногой вверх так, чтобы он в воздухе несколько раз перевернулся: если чевяк упадет на землю подошвой вверх, то это предвещало несчастие, а вниз — наоборот, счастье, а на бок — неопределенно. После этого гадания все поднимаются на гору, и те, кому предсказано счастье, радуются, а те, кому — несчастие, горюют. На горе у родника выстроен эльгыц без крыши, где также молятся Болом-Дяла. На празднествах всегда фигурируют и восковые свечи. На этой горе, говорит Газбык, находится несколько тысяч подземных могильников с входными отверстиями*. В каждом из них виднеется не менее сорока черепов, есть могильники и со 100 и более черепами. Это место считается святым, и оно даже в непогоду «бывает освещено солнцем»: кто туда попадет по смерти, тот будет счастлив на том свете.

СВИТИЛИЩА БОЖЕСТВ:
Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
Мятер-Дэла(трон богов)"-VI-VIIвв
Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.

ТАМАЖ-ЕРДА: СЫН ИНГУШСКОГО БОГА ДЯЛЫ

У всемогущего бога Дяла было много детей. Среди них были братья ерды - божественные Мятцели, Амага-ерда, Хал-ерда, Тамаж-ерда и Саниба-ерда.

Появление божества животноводства Тамыж-ерда в пантеоне является одним из иерофанических моментов в истории религии ингушей. Он предстал в виде божественного козла перед ингушом по имени Борц, легендарным предком ингушского рода Ораковых. Тамыж-ерда объявил Борцу, что он — не козёл, но божество, обещая отныне покровительствовать пастухам и их стадам. Но при этом он предъявил условие: исправление культа в его честь должно было совершаться после захода солнца
Старики-ингуши поведали также Чаху Ахриеву, что Тамыж-ерда жил сначала на горе Арштхой со своим братом Амгали-ерда, покровителем горных озёр, но затем он переместился на Будур-лам и поселился недалеко от аула Хули Хамхинского общества, где находится его святилище.
Это святилище было почитаемо ингушами-горцами ещё в 1891 г., во время пребывания Башира Далгата в горах Ингушетии. Там же, на горе Будур-лам, в честь Тамыж-ерды был выстроен ещё и каменный храм-эпгыц, в котором хранились три креста.
Святилище-пещера Тамыж-ерды, находящееся к востоку «от входа на большую долину ингушей, носящую имя Шалка», было обследовано Жюлем Клапротом во время его путешествия на Кавказ. Он пишет, что «посреди отвесной скалы виднеется пещера с железным крестом ; в июне месяце к нему стекаются со всех сторон на паломничество. Около скалы можно также наблюдать следы прежних жилищ» [7, 2, с. 403]. Во время своего чудесного явления Тамыж-ерда открыл это место Борцу и велел ежегодно подниматься сюда для чествования своего культа.
РИТУАЛ ПОКЛОНЕНИЯ СЫНУ ДЯЛЫ:
Божественный козёл Тамыж-ерда является эмблемой плодородия. Ритуальные треугольные пироги боджолг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней, к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своём шесте ныч

День спустя после чествования его «брата» Амгали-ерда, по всей Ингушетии происходили празднества в честь Тамыж-ерды. Жюль Клапрот и Г. Вертепов датировали их между 10-ми 14-м июня, Чах Ахриев и другие исследователи — июлем месяцем [1, с. 11]. Ингуши чётко выполняли указанный божеством маршрут и распорядок. Праздником руководил жрец из рода Борца

Тамыж-ерда предписывал поклоняться ему всю ночь и покинуть святилище до восхода солнца. Чах Ахриев пишет, что, как только паломники добираются до места первой стоянки, указанной божеством, они сначала зажигают свечи, расставляют их на настил из камней с вмонтированным в него железным крестом, и затем только трапезничают. Поужинав, паломники устраивают танец,а затем готовятся к трудному подъёму к святилищу Тамыж-ерды, где они должны провести священную ночь.
Когда люди поднялись на определённое расстояние, продолжает очевидец Чах Ахриев, одна из женщин входит в транс : её бьют конвульсии, губы синеют, она скрежещет зубами, кулаки её крепко сжимаются, и всё тело покрывается потом.
Ингуши убеждены, говорит Чах Ахриев, что подобные припадки являются следствием контактов с Тамыж-ердой.
Когда окружившие её паломники начинают настойчиво спрашивать о том, что сказал ей Тамыж-ерда, она обращается к божеству с мольбой пощадить её. Вскоре приступ отпускает женщину. Жрец совершает молитвенный обряд очищения, взяв предварительно с «виновницы» слово, что на будущий год она не позволит себе «осквернить» кушанья и напитки, приготовленные в честь Тамыж-ерды
Выполнив необходмые ритуалы до восхода солнца, паломники покидают святилище и собираются ниже по склону, как велел Тамыж-ерда. Старики из рода Борца отделяются от всех и образуют круг. Исполнив троекратно священный гимн в честь божества, они разбегаются, выкрикивая магические слова ар дац, дер дац и кидая одновременно в толпу куски мха

Считается, что, если бездетная женщина сумела поймать мох, то она непременно испытает в будущем счастье материнства.
Собравшись вместе, обе группы паломников чествуют своего покровителя песнями и танцами всю ночь. При этом, помня о требовании Тамыж-ерды, они воздерживаются от еды и питья.
Перед рассветом, до исчезновения утренней звезды, все направляются к святилищу с дарами для божества, называемыми текум (или тегум), в которые входят лучшие блюда, приготовленные специально для этого праздника. Среди них обязательно присутствуют ритуальные треугольные пироги божолг или «козлиный (бож) пирог (олг)». Третья часть блюд делится среди потомков Борца.
На этом праздничный ритуал в честь Тамыж-ерды заканчивается.
Божественный козёл Тамыж-ерда является эмблемой плодородия. Ритуальные треугольные пироги боджолг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней, к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своём шесте ныч. Последнее воскресенье года, называемое также «козлиным», посвящалось культу данного божества. В этот день ингуши производили соревнование по стрельбе по камням со знаками, символизирующими голову священного козла. Победителю вручались пироги-боджолг, козёл или козлёнок [5, с. 25]. В этот день устраивались также различные представления с выдрессированным специально к данному празднику козлом.

В пещере Тамыж-ерды хранятся белые священные знамёна ныч, приносимые обычно теми, кто впервые приходит к нему на поклонение. Здесь же разложены обычные подношения ингушей своим многочисленным богам : пули, пики, самострелы, а также оленьи рога. Один из потомков Борца обращает внимание присутствующих на лежащий здесь же магический стакан-реликвию, оставшуюся от их святого предка. По количеству жидкости, находящейся в нём, определяют, каковыми будут предстоящие урожаи.

Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 2 comments