Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Categories:

НОВЫЙ ГОД ИНГУШЕЙ ЯЗЫЧ. РИТУАЛ

Новый год чеченцы называли «Кер ла шо», ингуши – «Ноджой». Если Новый год приходился на понедельник – это считалось счастливым предзнаменованием. К этому дню готовили обильное угощение: резали скотину, пекли всевозможные пироги и хлебы – треугольные, круглые, квадратные (для своей семьи, для гостя, для жреца), готовили напитки из хлебных злаков – пиво, брагу. Считалось – чем богаче стол, тем изобильнее будет год.

Ряженные молодые люди и подростки, приходящие с поздравлениями, давали в качестве подарков продукты, как правило, яйца, которые, как известно, являются символом жизни. Они ходили по дворам с большим шумом, выражая добрые пожелания односельчанам.
Празднование Нового года сопровождалось и интересной обрядовой игрой молодых людей.
В этот праздник к засватанным девушкам могли приехать с поздравлениями братья и друзья жениха с подарком к невесте. Им являлось 1а1а - украшенное сувенирами деревце.
Главными богами, к которым обращались люди в новогоднюю ночь, были Мать мерзлоты (Г1ора нана) и Дед мороз (Г1ор дада). На третий день новогоднего праздника были скачки, излюбленное занятие горцев

Под Новый год в ингушских селах ходили ряженые - молодые люди или подростки в шубах наизнанку, в войлочных масках с рогами или с вымазанными сажей лицами. Обычай рядиться и колядничать, кстати, интернациональный - он сохранился по сей день во многих странах Европы и в Америке

Ингуш.язык надж: дуб
чеченский язык дуб(naz-): наж
Осетинский язык наз, назы тала: елка
Ингуш.язык надж  (-аш) (й, й) – дуб
Ингуш.язык наджабIар  (-аш) (д, д) – жёлудь ингуш.язык наджажIаленускал  (-аш) (д, д) – дубовик
Ингуш.язык наджакадилг  (-аш) (й, й) – жёлудь ингуш.язык наджакоаст  (-аш) (й, й) – кора дуба ингуш.язык наджий  хьу  (-наш) дубрава
Ингуш.язык наджбIарий хенахзIокьеттарг  (-аш) (й, й) – желудевый дятел
Ингуш.язык наджий маьлхахьазилг  (-аш) (д, д) – дубровник

Ингушский язык Дзырык — знахарь или предсказатель, не относящийся к сословию жрецов. Как говорил жрец Ганыж «они были наставниками народа и, как боги, верно давали толкование сновидениям и объясняли болезни» . Обычно гадание производили под новый год (Наджой). Предсказатель проводил в храме ночь, а утром рассказывал свой сон людям. Слова предсказателя воспринимали как волю богов.
Ингушский язык Дзырак, Зирак: ведун

Ингуш.язык Надж-ган-цIай (д): новый год
Ингуш.язык Надж-ган-цIай бутт - декабрь
Ингуш.язык  Наджой начIал-денош  (д)  –  три  начальных  дня  празднования  наджган-цIай ингуш.язык ОгIой  ера  (д)  –  один  из  четвергов  января,  на  который  было приурочено празднование в честь ОгIой
Ингуш.язык Оджой бутт (б) – в этом месяце в храме Гурмет-цIу жителями четырех близлежащих селений отмечался годовой праздник

В новогоднюю ночь после заката солнца детей из дома не выпускали – верили, что нечистая сила особенно опасна в это время. Для защиты от неё в домах и хлевах раскладывали железные предметы, колючие ветки шиповника.

В доисламский период Новый год у ингушей начинался в первый же день зимнего солнцестояния (ориентировочно 25 декабря). В преддверии Нового года, в последний четверг, вечером, жрец по три раза кричал на все четыре стороны, что завтра наступает Новый год. Наутро жрец, после совершения молитвы, рассылал детей в окрестные села для объявления начала Нового года.
Важным новогодним ритуалом было обновление огня в очаге. Именно на новом огне варили и пекли все необходимое для праздника. Укладывание длинного, неразрубленного бревна в очаг было частью новогоднего ритуала. Бревно сокращалось. Начиналось веселье с обильной едой, питьем, танцами, представлениями. Считалось хорошим знамением, если огонь горел ярко и не гас. С целью предохранения от какой-либо беды и порчи в наступающем новом году взрослые и дети перепрыгивали через конец бревна. Этот обычай восходит к магии «очищения огнем». Праздник отмечали в каждом доме. Новогодние бревна заготавливались заранее, дерево, чаще всего дуб, сушили на корню. Обильный новогодний стол, по народным представлениям, был гарантией благополучия семьи в наступающем году. С этой целью сытно кормили всех в новогоднюю ночь.
Обязательными являлись и обрядовые лепешки - одна треугольная и три круглые. Самым главным и почитаемым из новогодних угощений являлся большой ритуальный хлеб, имевший форму диска с лучеобразными линиями, идущими от центра. Пироги были с различной начинкой - мясом, фруктами, яйцами, сыром.  утром проверяли: если их погрызли мыши – можно было ожидать хорошего урожая.

Новый год у ингушей праздновали в декабре. Вообще все  ингушские праздники в прошлом строились с точностью по календарю. Так и зимний праздник начинался 21-22 декабря, когда прощались со старым годом. А это мы знаем связанно с зимним днём равноденствия и мысленно готовились к встрече нового года. Приятным фактором являлось то, что вместе с уходящим годом, старались люди забыть обиды, просили прощения друг у друга, и в таком очищенном состоянии встречали новый год. Начиналось празднование Нового года вечером 25 декабря. Начинался праздник за день. Во все села шли нарочные с объявлением праздника. Дети, девушки, юноши, мужчины, женщины поздравляли друг друга с началом нового года. Желали друг другу «фар», т.е. изобилия. У  ингушей в древности было понятие «фарал», что означало благоденствие и изобилие всего. С пожеланием «фар» ходили подворно. Их одаривали подарками. Мальчишки жгли костры на окраинах сёл. И эти огоньки горели до поздней ночи. А там вдали собирали ледяную горку другие. На вершине той горки устанавливали деревце, до которого желали добраться. И шла игровая борьба. Юноши старались найти в лесу древо дубка, которое с 12-ю ветвями водружали на горку. До него пытались добраться, а оно горело ярким пламенем, озаряя округу. Огонь с него несли подворно, в очаг каждого дома. И этим общим огнём, общей радостью делились друг с другом.

В каждом доме стояли столы, щедро накрытые к празднику. Ингуши верили, что богатый стол – к богатому году. Празднование длилось три дня.  Песни, мелодии и танцы звучали в каждом доме.

Кто-то считает, что начинался праздник Нового года 22 декабря, а последним днём празднование бывало 25 декабря, когда день начинал увеличиваться. Но однозначно, всё было привязано к календарю.

Значительное  место занимали в этом празднике новогодние песни и благопожелания. Здесь театральное и исполнительское искусство сливались в один образ, а ряженые ходили от дома к дому с поздравлениями, песнями  и добрыми пожеланиями:

Пусть множится ваш род (ведь ингуши так поддерживают родство!),
Пусть ярко горит очаг (очаг считался символом чести и семьи),
Пусть увеличиваются стада,
Пусть множится блага земные! 
 
Хозяева щедро одаривали колядующих, надеясь  получить за это благословение Свыше в новом году. 
Вообще, ингуши - удивительно богатый своими традициями народ!

Вечером накануне праздника хозяйка клала в огонь вареник, говоря: «Пусть огонь будет навеки сохранён». Три вареника клали в стенные ниши и утром проверяли: если их погрызли мыши – можно было ожидать хорошего урожая. Утром полагалось встать как можно раньше, будили даже грудных детей. Первым делом все должны были посмотреть на деньги – чтобы они водились круглый год; пересыпали из чаши в чашу зерно – чтобы хлеба было вдоволь.
Ингушский язык тетти-ха: канун нового года


НОВЫЙ ГОД 25 ДЕКАБРЯ У НАРОДОВ
ДЛЯ СРАВНЕНИЯ

Рождество 25 декабря отмечают миллионы христиан Рождество — один из самых значимых для христиан праздников, который принят в качестве государственного более чем в ста странах мира. В ночь с 24 на 25 декабря Рождество празднуют католики, протестанты и прихожане 11 из 15 Православных церквей.
О празднике Рождества

Давно известна склонность христианской церкви воровать чужие праздники. Так, например, в своё время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе - день рождения Непобедимого Солнца - dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.

Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядовостью культ Митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола.
В Древнем Египте , истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как и Христос был един со своим отцом. Есть у Осириса и другие общие черты со своим столь знаменитым последователем - оба они судят души умерших в загробном мире, оба они умерли и воскресли после своей смерти.

Календарная мифология кельтских народов разработана весьма подробно. Последняя декада декабря - один из самых священных периодов. С захода Солнца 20 декабря начинаются священные "Дни Змеи". Считалось, что в течении трех дней - 21-го, 22-го, 23-го декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24-го декабря утром восходит новое, чистое Солнце. В этот день кельты отмечали новый год и окончание "Дней Змеи", рождение нового Солнца. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело.

То что  Рождество имеет языческие корни, молчаливо признаёт Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце.  Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение "язычников" с Солнца на собственного бога. Это и есть "воровством праздника".


Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments