Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Category:

ИНГУШСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО


Вайнахское язычество— политеистические верования нахскихнародов (чеченцев, ингушей и бацбиев). Были распространены в доисламский период. Представляет собой религию, основанную на обожествлении сил природы, культе предков, анимизме, антропоморфизме, шаманизме. Важную роль в религиозной жизни играли жрецы, предсказатели, знахари и ведьмы. Эти верования со временем сформировали мифологию вайнахов, фольклор и «Нартский эпос».
Для этой цели существовал институт жречества. От лица всех присутствующих в храме, Цӏайн-саг (жрец) произносил молитвы и проводил ритуалы. . Большое значение придавалось сновидениям. Через сны боги передавали свою волю, предсказывали будущее. Боги наделялись человеческими качествами, были физически уязвимы, имели свои слабости. Совершали плохие и возмутительные поступки (некрофилия, убийства), за что могли быть наказаны людьми или нартами. Но в то же время, их считали своими защитниками, и они часто помогали людям. Разделение на «светлых» и «темных» богов отсутствует, как уже говорилось ранее, следовательно нет никаких упоминаний о борьбе за власть и господство над миром. К примеру, бог смерти считался мудрым, его называли повелителем времени, упоминали в молитвах, клятвах. Некоторые из нартов (Боткий Ширткъа,Сеска Солса) имели свободный доступ в мир мертвых и принесли оттуда полезные для народа вещи (мельницу, пиво, иглы, свирель и т.п). Что касаемо смерти, по их убеждениям, человек продолжал жить в мире мертвых. Эл (чеч.и инг. — «Iэл»). Мир мертвых выглядел также, как и мир живых, но с разницей в том, что люди работали ночью. По одной из версий, им светилом служила луна. Элом управлял бог (Эштр, Этер, Элда). У него просили благоденствия для своих умерших родственников и ежегодно в конце октября отмечали праздник, посвященный мертвым. «Устраивался жатвенный ужин» — марс-пхьор. Стоить отметить, что обычай поминать умерших возник благодаря мифическому герою Боткий Ширтке. По преданию, он доказал людям, что мертвые получают все отправленное для них из мира живых.

Особенностью политеистической религии вайнахов является почитание старших и младших богов.

Сотворение мира и его устройство

Дела — верховный бог, за 10 дней создал два мира. Мир живых (Малхи ) и мир мертвых (Iэл, Эл).Элом управляет его сын Эштр.

Когда Бог создал небо и землю, земля оказалась в три раза больше неба. И когда при соединении они не сошлись, Дела сжал землю, и от этого образовались земляные горы. Чтобы укрепить шатающуюся землю, он создал каменные горы. Эти горы с землей держатся на рогах быка, а бык привязан к столбу.

Когда Бог создал землю, то спросил: «Кто же будет держать землю?» . Явились быки и сказали: «Мы будем держать землю, если люди не будут нас запрягать по вторникам на работы и если во время езды будут давать нам мочиться стоя» . На таких условиях они держат на рогах землю. Никто не сумеет нарушить условие. заключенное с быками при сотворении мира, и в «День быков» , или во вторник, никто из ингушей и чеченцев не работает.

Баранту Дела создал для волков, но человек попросил у волка баранов, говоря: «Я буду держать для тебя и для себя вместе». Волк согласился на такое предложение и дал человеку свою баранту. В назначенный срок волк обратился к человеку с требованием возвратить половину баранты, согласно с условием. Но человек отказал. Тогда волк обратился с жалобой к Богу. Бог ему ответил: «Что я могу сделать для тебя? Что ты своими зубами достанешь, то и будет твое». С тех пор волк стал таскать овец у человека, и с тех пор между ним и человеком существует вражда. Суббота считается «днем волков» — «Бердзы-сотт» , и кто будет почитать ее, у того волк не будет таскать овец. Аналогичное с вторником и субботою происхождение имеет и понедельник «день ветров

Боги природы (старшие боги)
Править
Старшими богами называли богов и богинь природы (боги грозы, солнца, охоты, весны и т.п) . Они являлись всеобщими, т.е их имена были одинаковыми у всех родов, и даже народов (ингушей и чеченцев). В связи с климатическими условиями, главное место в религии вайнахов занимает Бог-громовержец Села. Он почитается наравне с демиургом, создателем мира — богом Делой.

Также, стоит заметить, что не меньшим уважением пользовались богини, которых буквально называли матерями (нана, наьнилг — мать). Богини в основном являются объектом почитания у женщин, они добры, защищают людей. К примеру богиня весны и плодородия Тушоли, богиня ремесел Сата, мать воды Хи-нана.

Но есть и злые богини, такие как богиня вьюг — Дарза-Нана (инг. Фурки) и Ун-нана — богиня болезней.

Дела — верховный бог, демиург.[1][3]
Села — бог-громовержец, бог огня.[1][3]
Гела — бог солнца[3][4].(предположительно еще назывался Галь-ерд)[5]
Елта — бог охоты и урожая.[1][3][6]
Ел-да (Эштр, Этер) — бог мира мертвых.[1][7]
Тушоли — богиня весны и плодородия.[1][8]
Села-Сата — богиня искусства и ремёсел.[1]
Дарза-нана (Фурки) — богиня вьюг[1][9]
Хи-нана — богиня воды.[1][10]
Уна-нана — богиня смерти и болезней.[10]
Миха-нана — богиня ветра.[11]
Аза — мать бога солнца Гелы. По другим преданиям является дочерью солнца[3][4]
Мехка-нана — богиня местности.Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады.Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает.[6][10]
Малх — солярное божество. Также солнце называли "Дэла-Малх" ("божье солнце").[1][8]
Бетта — божество луны.[1][8]
Кинч — мать луны.[1][3][8]
Мож — злая сестра солнца и луны.[1][6][9]
Боги-покровители (младшие боги)
Править
Младшими боги — местные боги покровители. У каждого народа и даже тейпа были свои покровители (Ауш, Болом, Цори, Байни и т.п), известные только им, но бывало что культ покровителя был распространен у нескольких родов (Мятсели,Тамыж, Галь, Молдз). Нередко покровителями становились бывшие когда-то основателями родов, уважаемыми люди, предсказателями или даже убитые молнией люди. Б.К Далгат в своем труде «Первобытная религия ингушей и чеченцев», называет это влиянием культа предков, возникшим в более поздний период.К имени покровителя добавлялось слово ерда, ерд, цӏу или даьла. У богов покровителей существовала своя иерархия, они делились в свою очередь на старших и младших. Младшие покровители могли передавать старшим просьбы людей. Святилища и места поклонения покровителям у чеченцев назывались селинг, у ингушей ерда, цӏу.

Мятцели — старший брат Тамыжа и Амгали. Самый известный и поситаемый из всех богов. Его именем назван месяц июль и день недели (воскресенье) .Особое покровительство он оказывает женщинам. В день праздника Мятцели, запрещается обижать и оскорблять их.[1]
Тӏамаш-ерда — (Тамыж-ерда). В переводе с инг. "крылатый дух"[1]. Тӏам - крыло.
Амгама-ерда— брат Тамыж-ерда. Обитает на горе Будур-лам в селе Хули.[1]
Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. «проворный дух»).Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. Его никак нельзя уязвить, так как он — дух. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне[1][8].
Сусол-дяла — подчиненный бога Мятцели.[1]
Болом-дяла — По преданию, когда часть ингушской семьи переселялась поближе к бацбийцам, при подъеме в горы, одной девушке стало плохо, и она воскликнула «Даьлой, ва даьлой! (Боже! о Боже!). Вдруг все покрылось непроницаемым туманом, а когда он рассеялся, на голой до того времени песчаной почве зеленела сочная трава. После этого чуда половина семьи (Хили-уачи) вернулась обратно и поселилась в Арзи. В честь ознаменования чуда выстроили храм Болом-дяла (Болом).»[1]
Тхаба-ерда — в переводе «Святой (ерда) двух тысяч». Изначально был христианским храмом, который в дальнейшем превратили в языческий и устраивали жертвоприношения богам.[1][2]
Магал[11] (Маги-ерда) — по преданиям, он был предсказателем, и в его доме жила звезда ветров, змея и птичка-несущая благодать.[1]
Мелер-ерда — покровитель напитков. У ингушей были пахотные земли, специально предназначенные для выращивания злаков, которые шли на изготовление ритуальных напитков. Праздник в честь Мелер ерда отмечался в ноябре.[1][12]
Ведьмы, колдуны и знахари
Править
Пал хьакхан ламройн зудриш — чеченские колдуньи. По словам А.П Ипполитова, к ним водили больных людей. Еще он упоминает о приворотной траве, которой пользовались колдуньи.

«Горцы утверждают, что есть род травы, джалиенга леттен буц (трава, заставляющая лаять), известной некоторым лицам, которая, если дать ее в питье или пищу, производит порчу, выражающуюся болезненными припадками, судорогами и криком, похожим на лай собаки.»

Далее он приводит обряд сбора этой травы:

«Злая женщина, или мужчина, ночью, обыкновенно в полнолуние, — хотя, впрочем, это и не есть условие необходимое — выходит из дома, стараясь ни с кем не встречаться на пути, и отправляется в заранее уже высмотренное место, на гору, где растет джалиенга-леттен-буц. Там колдунья снимает с себя все платье, и, совершенно обнаженная, идет задом, отыскивая эту траву и стараясь срывать ее между ступнями ног. Во время этого процесса, колдунья мыслью и словами отрекается от веры и от Бога. "Я не признаю Бога; я не его создание: я равна ему и также могуща, как и он. Я навсегда отрекаюсь от него“, — говорит она. Это общая формула заклинания, употребляемая повсеместно горскими ворожеями и кудесниками при сборе упомянутой травы. Злой дух, в противоположность чародеям и колдунам всех стран и всех эпох, горскими ворожеями, как видно, оставляется в покое и помощи его не просят. Трава, таким образом сорванная, впоследствии сушится и дается обреченной жертве в пище или питье. Впрочем, достаточно также бросить ее в огонь камина, около которого сидит эта жертва, чтобы навсегда ее испортить. Вера в приворотную траву также сильно распространена между горцами, как и вера в джалиенга-леттен-буц. Действие этой травы, точно также как и последней, зависит и от самих свойств ее, и от заклинаний и чар, употребляемых при ее собирании. Приворотная трава имеет двоякое действие: или она привязывает чувством непобедимой любви известное лицо в другому лицу, или же, наоборот, поселит ничем непобедимые ненависть и отвращение.»[13]

Пхенер хьажер — так назывались люди, гадающие на баранье кости (лопатке). К ним обращались перед каким-то важным событием или чтобы узнать о своем будущем. Подробнее см.ниже (гадания)[13]

Зиракъ — знахарь или предсказатель, не относящийся к сословию жрецов. Как говорил жрец Ганыж «они были наставниками народа и, как боги, верно давали толкование сновидениям и объясняли болезни» . Обычно гадание производили под новый год (Наджой). Предсказатель проводил в храме ночь, а утром рассказывал свой сон людям. Слова предсказателя воспринимали как волю богов..[13][14]

Цӏайн-саг — жрец. Самым точным среди предсказателей считались жрецы. У них был особый способ гадания, называемый качъ тохъ. подробнее см.ниже (гадания)
Subscribe

  • ПИТаНИЕ

    ПЕЙ-ЕШ-СОСИ-УЖИН-ВЕЧЕР-ОБЕД-ХРАНИ-ХЛЕБ-МУКА РУССКОЕ ПИТЬ=ЕСТЬ Ингуш.язык баа: биа, буъ, биаьб, баар,биар,буар| кушать |в классе «б»| Ингуш.язык…

  • ЛОРИЙ ДАРБАНЧЕ

    Народная медицина ингушей представляет собой неотъемлемую часть этнической культуры и основана на многовековом народном опыте. На протяжении…

  • БАРСУК

    Из тюркск.; ср. казахск., балкарск., карач. borsuk, тат. bursyk, barsyk, чагат. bursuk Ингуш.язык борцакх: барсук борцакха: барсучий борцакхий…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments