Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Categories:

ИНГУШСКИЙ КАЛЕНДАРЬ


До XVIIIв. Ингуши в основном были последователями первобытноязыческой религии. Об этом свидетельствует и ингушский календарь, отражающий сущность родового быта земледельцев и скотоводов.

Ингушам знакомо было зимнее и летнее солнцестояние. Признается, что год делился на четыре времени, состоит из 12 месяцев и сами имена месяцев даются по названиям празднеств или приуроченных к определенному времени года сельскохозяйственных работ, но все они в той или иной степени приближаются к новолунию. Месяц по-ингушски «бут» от названия луны. Ингушский календарь выглядит так:

Январь «Наджиганц-хой бутт» самый холодный месяц.
Февраль «Мархи бутт / Саькур бутт» (месяц оленьих рогов).»
Март «Бекэргъ-бутт» кукушкин месяц.
Апрель «Тушоли-бутт» назван по празднеству в честь богини Тушоли.
Май «Сели-бутт» месяц грома и молнии.
Июнь «Мангл-бутт» месяц покосов.
Июль «Мятцели-бутт» название по празднеству в честь бога Мятцели.
Август «Мяцкали-бутт» назван по празднеству в честь божества.
Сентябрь «Тау-бутт» месяц отавы или второй травы после покоса.
Октябрь «Ардари-бутт» месяц молотьбы.
Ноябрь «Орхи-бутт» в этот месяц баранов пускают к овцам.
Декабрь «Огой-бутт» откармливают скот и начинают его резать.

У ЧЕЧЕНЦЕВ:
Названия месяцев в досиламский период (месяцы богов Туш, Эгиша, Ардара, Тава, Эрха.):
Нажи-бутт – январь
Мархи-бутт – февраль
Биэкарг-бутт – март
Тушоли-бутт – апрель
Сели-бутт – май
Мангал-бутт – июнь
Мятсел-бутт – июль
Эгиш-бутт – август
Тав-бутт – сентябрь
Ардар-бутт – октябрь
Эрх-бутт – ноябрь
Огой-бутт – декабрь

ЯНВАРЬ:
Ингуш.язык Надж-ган-цIай (д): новый год
Ингуш.язык Надж-ган-цIай бутт - январь
Ингуш.язык Наджой начIал-денош (д) – три священных дня празднования
Ингуш.язык надж (-аш) (й, й) – дуб
Ингуш.язык наджабIар (-аш) (д, д) – жёлудь
ингуш.язык наджажIаленускал (-аш) (д, д) – дубовик
Ингуш.язык наджакадилг (-аш) (й, й) – жёлудь
ингуш.язык наджакоаст (-аш) (й, й) – кора дуба
ингуш.язык наджий хьу (-наш) дубрава
Ингуш.язык наджбIарий хенахзIокьеттарг (-аш) (й, й) – желудевый дятел
Ингуш.язык наджий маьлхахьазилг (-аш) (д, д) – дубровник

В доисламский период Новый год у ингушей начинался в первый же день зимнего солнцестояния (ориентировочно 25 декабря). В преддверии Нового года, в последний четверг, вечером, жрец по три раза кричал на все четыре стороны, что завтра наступает Новый год.
Если Новый год приходился на понедельник – это считалось счастливым предзнаменованием. К этому дню готовили обильное угощение: резали скотину, пекли всевозможные пироги и хлебы – треугольные, круглые, квадратные (для своей семьи, для гостя, для жреца), готовили напитки из хлебных злаков – пиво, брагу.
Важным новогодним ритуалом было обновление огня в очаге. Именно на новом огне варили и пекли все необходимое для праздника. Укладывание длинного, неразрубленного бревна в очаг было частью новогоднего ритуала. Бревно сокращалось.
С целью предохранения от какой-либо беды и порчи в наступающем новом году взрослые и дети перепрыгивали через конец бревна. Этот обычай восходит к магии «очищения огнем». Праздник отмечали в каждом доме. Новогодние бревна заготавливались заранее, дерево, чаще всего дуб, сушили на корню.
Самым главным и почитаемым из новогодних угощений являлся большой ритуальный хлеб, имевший форму диска с лучеобразными линиями, идущими от центра. Пироги были с различной начинкой - мясом, фруктами, яйцами, сыром. утром проверяли: если их погрызли мыши – можно было ожидать хорошего урожая.
Празднование Нового года сопровождалось и интересной обрядовой игрой молодых людей.
В этот праздник к засватанным девушкам могли приехать с поздравлениями братья и друзья жениха с подарком к невесте. Им являлось 1а1а - украшенное сувенирами деревце.
В новогоднюю ночь после заката солнца детей из дома не выпускали – верили, что нечистая сила особенно опасна в это время. Для защиты от неё в домах и хлевах раскладывали железные предметы, колючие ветки шиповника.

ОКТЯБРЬ Октябрь «Ардари-бутт» месяц молотьбы.
Параллельно он именовался: месяц рогов, месяц ворон, месяц ветров.
(Примечание: Осенний месяц назван так в связи с тем, что осенью олени сбрасывают рога. Аналогично объясняются названия связанные с ветрами и воронами. Осенью холодает, становится ветрено идут дожди,Осенью и зимой вороны концентрируются у животноводческих комплексов. Эти сообразительные птицы пpeкрасно приспособились к соседству человека)

В последним в году земледельческим праздником вайнахов был праздник урожая. Он не имел определенного дня, а праздновался произвольно, в зависимости от времени завершения сельскохозяйственных работ, а, следовательно, и погодных условий года. Праздник известен под названием «марс пхйора» (жатвенный ужин); отмечался он каждой семьей отдельно по окончании жатвы.
Во время ужина умершим родственникам делалась передача, т. е. символически пересылалось угощение и произносилась при этом молитва «Дай бог, чтобы у них (покойников) урожай был хороший от того, что мы передаем, пусть будет им польза». По свидетельству первого ингушского этнографа Чаха Ахриева, ингуши считали, что умерший жнет солому на загоне своих родственников, пока те не сделают по окончании жатвы марса пхьора.
Ужин сопровождался следующей церемонией: поставив возле очага ужин, самая старшая женщина в семействе брала в руки щипцы и, дотрагиваясь ими до каждого блюда, говорила: «Да будешь пищей такому-то (называлось имя покойника). Обойдя таким образом, все яства, она выливала около очага брагу из чашки, находящейся у нее в руках. Затем уже все члены семейства принимались за трапезу. К «жатвенному ужину» подавались лучшие блюда, брага, пиво, арака, ибо люди верили, что все это будет достоянием их умерших родственников.
Особое место в этом обряде, как мы видим, занимала старшая женщина, которая по традиции у всех горцев считалась хранительницей очага. Данное обстоятельство указывает на древность праздника, который можно отнести к эпохе материнского рода. В основе «жатвенного ужина» лежал культ мертвых, от которых, по верованиям народа, во многом зависело благополучие. Подобно многим другим народам, вайнахи обычно воздерживались от употребления нового хлеба до праздника урожая. Из зерен первых срезанных колосьев готовили бублик, который подвешивали в доме на самом почетном месте. Пищу, изготовленную из зерна нового урожая, должны были сначала попробовать либо хозяйка, либо первенец или наиболее удачливый член семьи: считалось, что это обеспечит благополучие всей семье. Кстати, подобное поверье бытует до настоящего времени. У вайнахов бытовал также обычай по окончании уборки урожая готовить большой пирог с говяжьим или бараньим салом, который они делили по числу членов семьи и от их имени раздавали соседям.

ЖАТВЕННЫЙ УЖИН ИНГУШЕЙ:
Загробный мир ингуши не считают местом отдыха от земных трудов; покойники на том свете точно так же исполняют все работы, как и на этом свете, и притом одновременно с последними: когда кончают покос или жатву на этом свете, одновременно прекращаются работы и на том. Разница лишь в том, что покойники работают по ночам, когда солнце уходит из мира живых в страну умерших. По окончании жатвы ингуши устраивают марспорр, или жатвенный ужин, угощение для мертвых родственников, говоря: «Может быть, теперь и они окончили работы». Празднество это в честь умерших устраивается каждой семьей отдельно. Приготовляется брага, варят пиво, гонят араку, подают лучшие блюда: молоко, масло, сыр, мясное и т.д. Ингуши говорят, что пищу хозяин «передает» умершим родственникам. Эта передача пищи носит название «хето» и есть простая пересылка пищи, которую нужно отличать от жертвоприношений богам, которые имеют иной смысл и иначе называются у ингушей. Это есть именно тедам (текам) - жертвоприношение, о чем мы скажем позже.
Пересылка» пищи на тот свет сопровождается молитвой, которую обыкновенно читает хозяин дома, а если он не знает молитвы, то призывает для этого другого. Знающего человека. Нигде религиозные воззрения человека не сказываются так верно и полно, как в молитве, и мы из молитвы ингушей узнаем ценные сведения.
Я записал молитву со слов самого ингушского жреца Ганыжа и с удовольствием привожу здесь русский перевод молитвы, весьма близкий к оригиналу:
«Дай Бог, чтобы благочестивые умершие так же хорошо окончили свою работу, как окончили свою мы - живые; дай Бог, чтобы и урожай у них был хороший. От того, что мы передаем, пусть будет им такая польза, какая только желательна им. Дай Бог, чтобы присяжный брат, молочный брат и родственники, найденные чрез скот*, дай Бог, чтобы все эти люди и им подобные, которых покойники пожелают иметь на своем пиру, так скоро являлись к ним, как скоро является караул на тревогу. И пусть они пируют с нашими покойниками до тех пор, пока головы их не опьянеют от питья бокалов наших покойников, и животы не насытятся от пищи на пиру наших покойников. Кому они (покойники) желают дать, пусть для тех у них руки протянутся дальше, а если у них кто будет отнимать, тогда пусть у них хватит сил отстоять свое. Пусть зимой не замерзает пища у них, а летом не портится (точнее, плесенью не покрывается). Чего я сам не мог передать и чего хозяин не мог приготовить, то при свидетельстве Луны и Солнца мы поручаем Богу и божьему Эштру[94]: пусть они дополнят им это».
Кроме свидетельства немногих очевидцев, «побывавших на том свете», еще более могущественным средством поддержания веры в загробное существование служит у ингушей (и вообще у чеченцев) практиковавшееся до последних дней обыкновение спрашивать умирающих людей, особенно стариков, во время предсмертной агонии об умерших прежде родственниках. По народному верованию, в момент смерти, на рубеже между здешним и загробным миром, когда божий Эштр наполовину уже взял душу человека к себе, умирающий видит тот свет со всеми умершими до него. Этим пользовались окружающие и задавали ему вопросы вроде следующих: «Как живет такой-то покойник?» «В чем он нуждается?» и т.п. Если покойник не был похоронен надлежащим образом в усыпальнице эльгыц, то умирающий обыкновенно отвечал, что покойник бедствует без кровли. Если по покойнику не сделали поминок, то умирающий говорил, что тот не имеет пищи и живет подаяниями. Умирающему передавали также различные поручения на тот свет. Ганыж рассказывал мне такой случай. У постели умирающего сидит женщина и говорит: «Передай отцу, что сын у него плохой, промотал свое состояние, и мы бедствуем чрез это». «Хорошо, - отвечал умирающий, - туда-то я донесу вести от тебя, но кто тебе принесет ответ?» Выше мы уже видели, что в более ранние периоды ингуши допускали выходцев из загробного мира. В словах сострившего старика проглядывает опять черта, как будто присущая, действительно, верованиям ингушей: мертвые не могут являться на этот свет; это противоречит верованиям соседей их, осетин, и вообще мнениям, утвердившимся в науке, что умершие часто посещают живых и принимают участие в их жизни.

Июнь – «Мангала бутт» (месяц покоса), его ещё называли «Оасар ду бутт» (месяц прополки). Июль – «Мятсели бутт» (месяц божества Мятсели). Это божество считалось покровителем земледелия и общего блага. Август – «Мяцхали бутт» (месяц божества Мяцхали), его также называли «Этинга-бутт» (месяц коровы). В этом месяце отмечали праздник сенокоса. Сентябрь – «Тау-бутт» (месяц второго покоса травы – отавы), второе его название «Сай Iаьха бутт» (месяц ревущего оленя). Октябрь – «Ардара-бутт» (месяц молотьбы), другое его название «Михи-бутт» (месяц ветров). Ноябрь – «Орхи бутт» (месяц случки овец). Декабрь – «ОгIой бутт» (так он назван в честь легендарных птиц). Его также называли «Лахьа ду бутт» (месяц заготовки мяса), потому что в этом месяце резали скот и заготавливали мясо.
Существовал отсчёт на год вперёд – «тIадоагIа шу»; на год назад - «соахка»; «лурчагIа» – позапрошлый год. Известны были четыре периода года: весна - «бIаьсти», лето «ахка», осень «гийре», зима «Iа».
В свою очередь, и времена года делились на периоды. Время с конца января до начала февраля называлось «чилла» – период лёгкой, снежной пороши. Время, захватывающее конец февраля – начало марта называлось «берза Iазал» – наиболее холодный период, время, когда наступает весна, а зима не хочет сдавать свои позиции. Начало марта «истара муI яттIа ха» (время, когда лопается бычий рог) – время, когда на бычьих рогах происходит смена годовых колец. Конец сентября и середину октября ингуши в старину называли «мазаш тейса ха» (время, когда летает паутина), или «саь багар мазаш ух ха» (время, когда изо рта оленя тянутся нити паутины), считая его благоприятным для сбора шиповника, мушмулы и других даров леса.
С конца XVIII – начала XIX вв. в среде ингушей стал утверждаться юлианский календарь, а с 1918 г. на всей территории РСФСР был введён григорианский календарь.
Subscribe

  • АРЧИНСКИЙ ЯЗЫК

    Арчинцы-численность в России, в соответствии с переписью 2010 года, — 12 человек Этот язык настолько уникален. В нем столько звуков, алфавит…

  • ТОТЕМ МЕДВЕДЯ

    Аварский язык: ci: медведь Чадаколоб: ši: медведь Андийский: seji: медведь Ахвахский: šĩ: медведь Чамалинский: sehĩ: медведь Тиндинский: sī̃:…

  • ПАМЯТЬ

    ПАМЯТЬ: это способность к накоплению (запоминанию) хранению и воспроизведению опыта и информации. Происходит от праслав. *pamętь, от кот. в числе…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments