Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Categories:

АНИМИЗМ – ОДНА ИЗ ФОРМ ДРЕВНИХ ВЕРОВАНИЙ ИНГУШЕЙ.

Умалат ГАДИЕВ

В доисламский языческий период вся природа, по воззрению ингушей, была насыщена духами, которые были наделены такими же свойствами, что и человек. Такое одухотворение и есть проявление анимизма.

У ингушей имелись священные камни. Интересные сведения по этому поводу находим в этнографической работе С.А.Хасиева. Он пишет: “…камни с естественными отверстиями, нанизанные на бичеву, мы видим подвешенными у входа в овчарню у Дени Салтаханова и многих других. Ныне даже те, кто подвесил эти камни, затрудняются дать вразумительное объяснение, хотя осталось в памяти народа поверье, что камни эти содействуют размножению скота и оберегают пристанище его от дурного глаза и дурного помысла врагов.

В другом случае камню (гальке) приписывается очистительная роль. Например, повсеместно в Ингушетии считалось, что воду можно употреблять для всяких целей, если она прошла через три камушка. Или другой случай, когда камни излечивали больные и припухшие суставы. Гальку клали в сосуд с водой и ставили на огонь. После того, как галька накалялась, бросали туда какую-то траву (эта трава забыта в народе). Через некоторое время снимали сосуд с огня и давали остыть. После этого каждую гальку тщательно проверяли, нет ли на ней налета, кроме того, который можно было бы соскрести ногтем. Такие камни считались пригодными для использования. Их снова нагревали и обкладывали ими больное место.

К тому же считалось, что если такой камень положить в могилу, то он может спасти покойника от всепожирающего огня на том свете.

Известен и другой случай, когда гальке приписывали лечебную силу жаропонижающего свойства. Для этого брали черную, предпочтительно плоскую гальку и, предварительно подержав её в студеной родниковой воде, обкладывали больное место. Особенно часто такое лечение применялось при врачевании живота и опухших нижних конечностей.

Кроме камней были и священные божества. Наибольшим почетом пользовался у ингушей Бог неба, молнии и грома. По верованиям ингушей, существовал и Бог подземного царства – Эштр или Дела-Эштр. Почитая и боясь его, ингуши заранее приносили ему жертву.

В реках и горных ручьях, по представлениям ингушей, обитает дух или женское божество – Хи нана (мать воды). Своим “плачем” и печальными песнями она якобы предупреждает людей о предстоящих бедствиях. Обычай требовал, чтобы периодически женщины и девушки с молитвой бросали ей в руки жертвенную пищу.


Существовала и особая богиня – мать ветров. Этой богине посвящали понедельники во время покоса и жатвы, чтобы она не разметала сено и хлеб.

Большим уважением пользовался бог Елта. Это царь лесов и зверей и одновременно он является покровителем охотников. Каждый охотник, особенно после удачной охоты, считал себя обязанным принести жертву божеству в виде рогов убитого зверя. По представлению вайнахов, в лесных дебрях обитают особые лесные духи – “алмасы”. Это что-то вроде славянских леших. “Алмасы” бывают и женского пола. Но если “алмасы” - мужчины, то они, по описанию ингушских стариков, действительно схожи с лешими. Все они имеют страшный вид, очень свирепы и коварны, тела их покрыты волосами. Что же касается лесных женщин, то они, наоборот, отличаются статностью и необыкновенной красотой.

Для сравнения, чеченское население Шатоевского района тех же “алмасов” представляло себе иными. По их мнению, лесные женщины - это страшные создания высокого роста, головы их украшают длинные густые рыжие косы. Подняв руки вверх, женщины - “алмасы” любят плясать при лунном свете.

Верованиями ингушей признавалось, что весь мир населен добрыми и злыми духами, от произвола которых зависят судьбы людей. Значительным культом у средневековых ингушей был культ божества Тушоли – это весеннее божество, которое покровительствует плодородию. Ежегодно праздник в честь Тушоли совершался в одно из воскресений в марте или апреле. Со слов столетнего Эльмурзы Хаутиева, много лет исполнявшего функции жреца в святилище Тушоли у с. Кок, Е.И. Шиллинг записал в 1921 г., что Тушоли имела образ женщины. Про неё говорили: “Людей мать”. Ей молились: “О, от бога идущая Тушоли, у всего, что дышит на земле, плод, говорят, зависит от тебя, плодов побольше и обильнее дай нам”.

Сам культ Тушоли, как богини деторождения и всякого приплода, вообще возник в отдаленное время и дожил до позднего средневековья. В прошлом в святилище Тушоли совершались массовые молебны, которые сопровождались сложными церемониями. В них участвовали женщины и мужчины молодого возраста.

Приносились обильные жертвоприношения, из которых определенная часть поступала в пользу жреца. Жрецы должны были гадать, толковать сны, уметь предвидеть и предсказывать. Только в этих случаях они ценились и уважались родовыми членами той или иной общины.

Для полноты картины о религиозных воззрениях средневековых ингушей следует сказать, что у них были и другие, более второстепенные божества или патроны, как Тамыж-Ерды, Амгали-Ерды, Маги-Ерды и др. Большинство из них не имело общеингушского признания, подобно Мятцели, Гали-Ерды. Они были покровителями отдельных общин или групп селений, как например, Гурмет-Ццу, являвшийся типичным районным патроном, почитаемым всего четырьмя селениями в верховьях р.Ассы.

Все эти покровители, как общеингушские, так и региональные, районные и даже родовые (тейповые), назывались ингушами “Ерды” или “Ццу”, что означает “святой”. Множественность средневековых погребальных сооружений доказывает, что в это время в ингушской среде были развиты представления о “бессмертии души”, о “стране мертвых”, о “земле предков”. Люди, безусловно, верили в бессмертие своих сочленов родов. Этим и объясняется проявляемая забота о своих покойниках. Их хоронили в своих родовых или фамильных каменных склепах со всеми вещами, окружавшими их при жизни. Все эти склепы были действительно коллективными, многосемейными и даже родовыми усыпальницами. Надземные склепы насчитывали чуть ли не до двух сотен человек.

Похороны умершего сопровождались расточительными поминками, в которых участвовали все многочисленные члены фамилии (тейпа) умершего.

На принадлежность склепов отдельным большим семьям и фамилиям указывает и сам погребальный инвентарь, в состав которого иногда входят и большие медные котлы и даже очажные цепи.

Иногда в верхней части склепов в виде продолговатых домиков с двухскатной крышей устаивались поминальные камеры. Они имели продольные сидения, устланные каменными плитами. Нередко плиты были покрыты выбитыми фигурами или знаками. Эти знаки выбивались для уже позабытой игры или гадания. Такую систему знаков можно встретить на плитах поминальных камер в склепах с. Хамхи и Эрзи. Для увековечивания памяти своих умерших сородичей, в практике вайнахов было сооружать на дорогах, у родников и в урочищах особые памятники. Их называли “чурты” и “селинги”. “Чурт” – это высокий каменный четырехгранный столб с нишей якобы для помещения души умершего. “Селинг” - каменный миниатюрный домик с двускатной крышей. Его фасадная сторона снабжена нишами для свечей. “Селенги” являлись фамильными святынями, у которых ежегодно справлялись праздники всей фамилии.

Не меньше был развит и культ домашнего очага. По представлению ингушей, домашний очаг – место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, котел, даже зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе, тем он считался сильнее и почетнее.

Сам очаг служил как бы центром домашнего или семейного культа. При выходе замуж девушку трижды обводили вокруг очага с покрытым лицом, а подруги в это время пели песни с пожеланиями, чтобы молодая жена была “плодовита, как зола священного очага”, чтобы она была “прилипчива к мужу и семье, как сажа” и т.п.

Но особую роль огонь и очажная цепь играли во время распрей. Достаточно кровнику тайком пробраться в дом убитого и схватиться рукой за очажную цепь – и он спасен, ибо становится родственником убитого (молочным братом).

Таковы анимистические пережитки древних форм верований ингушей в эпоху средневековья.
Subscribe

  • ПИТаНИЕ

    ПЕЙ-ЕШ-СОСИ-УЖИН-ВЕЧЕР-ОБЕД-ХРАНИ-ХЛЕБ-МУКА РУССКОЕ ПИТЬ=ЕСТЬ Ингуш.язык баа: биа, буъ, биаьб, баар,биар,буар| кушать |в классе «б»| Ингуш.язык…

  • ЛОРИЙ ДАРБАНЧЕ

    Народная медицина ингушей представляет собой неотъемлемую часть этнической культуры и основана на многовековом народном опыте. На протяжении…

  • БАРСУК

    Из тюркск.; ср. казахск., балкарск., карач. borsuk, тат. bursyk, barsyk, чагат. bursuk Ингуш.язык борцакх: барсук борцакха: барсучий борцакхий…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments