Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Category:

Архаические верования ингушей


Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у ингушей были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».

Склеп (малх-каш) на территории Государственного природного заповедника «Эрзи». XII в.

Магия в системе религ. представлений ингушей, как правило, была связана с хозяйственной деятельностью. Так, напр., в засуху ингуши прибегали к обряду мистагударг, суть к-рого заключалась в вызывании дождя ряжеными в окружении детей и подростков. Их гоняли по селу, обливая водой. Магические действия применялись в животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари использовали обереги и амулеты из рогов и зубов диких животных, т. к. ингуши верили, что человеку можно нанести вред словом или взглядом. Вредоносная магия использовала обувь, кусок одежды намеченной жертвы, изображение, обрезки ногтей и волос. Отсюда появились 2 основных выражения: «обида» (хьам) и «сглаз» (бIарьг). Для лечения этих «болезней» сохранился обряд, суть которого в том, что женщина замеряет кусок материи (локоть) и, произнося имя «больного», читает специальную молитву языческой богине Села Сата. Если размер «локтя» увеличивается, то, значит, у человека «сглаз» или «обида». Большое распространение получила любовная приворотная магия. Она включала в себя действия, имеющие целью приворожить любимого человека или мужа: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания, языка ящерицы и т. д. Особенно было распространено гадание на бараньей лопатке и камешках. Поверья, магические обряды и формулы систематизировались в «звездных книгах» (седкъа жайнаж). Их содержание хранилось в тайне от непосвященных и толковалось астрологами-ведунами (хьежа нах), которых наделяли загадочной колдовской силой. Кроме того, древние ингуши верили в существование злых и добрых духов. Они считали, что у каждого человека есть свой дух, охраняющий его,- двойник, дух-хранитель (тарам). Духа болезней называли «мать болезней» (уна-нанильг). Ее представляли женщиной невзрачного вида с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), к-рый сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями.

У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).

Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 лепешки, чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments