Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Categories:

3. Космогонические представления о времени В мифологическом творчестве ингушей


начальное время – это время первотворения: появление воздуха / ветра, отделившего небо от моря; 148 рождение земли из пены морской; появления солнца, луны и звезд; гор, которые придают «Земле устойчивость» 149 и разделяют ее «на две равные части»; 150 образование из экскрементов огромной белой птицы воды и семени, а из семени, разнесенного ветром, появление растительности 151 и т.д. Именно парадигмы первовремени задавали рамки и являлись источником существования мира. 152 Мифическое чувство «начальных времен» наиболее четко прочитывается в вышеупомянутом ингушском космогоническом мифе: «В то старое время весь мир был еще благодатным. Во вселенной не знали, что такое дуновение ветра». 154 153 В образной форме центр мира – это точка начала во времени, т.е. времени творения, благодатного времени. Это первовремя в ингушских представлениях связывается с абсолютной благодатью, золотой эпохой. «В основе характеристики золотого века лежит идея мировой благодати – “дунен беркат” («мялхен фарал». – П.А.)». Особо выделим тот факт, что именно древнее прошлое для ингушей является священным, сакральным временем, в котором заложены основы его существования, созданные предками, и именно с ним напрямую связана земная жизнь людей. Именно поэтому ингуш обязан был видеть источник начала времени, «быть лицом к лицу с ним». 155 Разделенность времени в ингушских представлениях на так называемое переднее время («хьалхара ха», т.е. время, которое прошло перед лицом) и заднее («тIайоагIа ха», т.е. время которое идет сзади) обусловливало движение человека вперед спиной. Любопытно в этом контексте имеющееся в ингушском языке выражение: «если смотреть вслед за прошлым временем» (инг. яхача хана тIехьа хьажача). Стоит добавить, что ингуши в своем языке сегодня используют семь времен, из которых только одно относится к настоящему, четыре – к прошедшему, «заднему» времени и два варианта соответствуют будущему, «переднему» времени. При этом в ингушском языке Следующий этап эволюции абстракции связан с выделением числа 7 посредством разделения отрезка из 14 суток на две равные части. Почитание «магической семерки» отмечено у многих древних народов Двуречья и Малой Азии. Тот же смысловой контекст – космос, цикличность, время – связывали с семеркой и предки ингушей. Относя к ингушским племенам мичкизов, или кистов, являющихся «остатками реальных алан», П.С. Паллас пишет: «В Морском журнале (Перипле), извлеченном в основном из сочинений Арриана и Скимна Хиосского, Тавридский город Феодосия называется по алано-тавридски “Ардадуаˮ, что на языке алан означает “семь богов”. Это имя с тем же значением до сих пор употребляется на языке кистов (ингушей. – П.А.), у которых “уарˮ означает “семьˮ, а “дадаˮ – “отецˮ или “богˮ». 169 Вряд ли мы ошибемся, если отнесем к явлениям одного порядка, хотя и относящиеся к разным этапам генезиса представлений, указанный сюжет о семибожии (инг. ворхIдада) и имеющиеся в ингушском пантеоне божеств семь великих матерей (У-нана – Мать болезней, МехкаНана – Мать страны, Аза / Мялха-нана – Мать Солнца, Бетта-нана (Кинч) – Мать Луны, а также Фурки (воздух / ветер), Дардза-нана (гром, молния, вьюга), Химиха-нана – Мать воды и ветров); представления о семи небесах и семи землях; о потустороннем свете, который «является более массивным; его Бог строил… семь лет»; 170 о семи братьях171 и о «Созвездии семи братьев», нартах, сыновьях бога Тга (инг. Тхьа / Ткъа), представленных в образе звезд Большой Медведицы, об обновлении земли после землетрясения за семь лет, 172 173 и волшебной шашке, которая «при ударе удлинялась, а когда ее отводили, укорачивалась, кованной «семь дней и семь ночей» 174 и др. Измерение расстояния до края земли, широко представленное в мифологии и ингушском эпосе, также равнозначно числу «семь»: «перешли они семь гор и семь морей… пришли они на край света…», 175 «за теми семью горами находится невиданно страшный вепрь… через семь лет, сожрав семь гор, он доберется до нашей горы» 176 и т.д. Обязанностью каждого ингуша по настоящее время является знание своих предков, как правило, до седьмого и четырнадцатого колена. К числу самых тяжких ингушских проклятий относятся выражения с использованием чисел 7 и 14: «Пусть умрет семеро у твоего отца!» (инг. ВорхI вала хьа даь!), «Пусть умрет четырнадцать у твоего отца!» (инг. Вийтта вала хьа даь!). Таким образом, архаичная космология ингушей, базируясь на семимерных (14- и 28мерных) отрезках лунного месяца – явлениях космоса, – не только отражает и трактует «карту» звездного неба, но и демонстрирует взаимосвязанную ориентацию нахских племен во времени и пространстве. Несмотря на то, что «лунным календарем руководствовались священнослужители при определении времени проведения религиозных праздников», 177 он постепенно утрачивает свое значение из-за несовпадения с циклом сельскохозяйственных работ, и не только. Смеем предположить, что именно благодаря своей основной характеристике, которая прослеживается во многих мифологических, фольклорных и эпических текстах – эзотеричности – знание как таковое утрачивается. Таинственность или закрытость знания для непосвященных, многократно усиленная в историческом времени, с одной стороны, консервировала теократические формы организации общества, с другой – приводила к потере священного знания в результате войн, миграций и болезней. «В исследованиях об ингушах допускалось то положение, – пишет Ф.И. Горепекин, – что народ мог потерять своих руководителей – знатоков письма, кои были главным образом жрецы». 178 Вопрос об эзотерической стороне для любой традиции очень важен, так как в культурно-историческом аспекте «имеет непосредственное отношение к этническому менталитету». 179 Вторая попытка внедрения лунного календаря относится ко времени исламизации (по Вахушти – XVII – XVIII вв.) и заканчивается с периодом активной исламизации ингушского народа (с начала второй половины XIX в.), когда «ингуши считают свои месяцы по новолунию и старые названия забываются». 180 Далгат Б.К., анализируя первобытную религию чеченцев и ингушей, пишет, что «названия месяцев даются по названиям празднеств или приуроченных к тому или другому времени сельскохозяйственных работ». 181 Календарные циклы ингушей были тесно связаны «с земледелием и скотоводством, основывались на большом практическом опыте народа, астрономических наблюдениях и математических расчетах». 182 На некоторых возвышенностях по особым меткам в виде стел и камней жрецы определяли путь солнца, устанавливали дни зимнего и летнего солнцестояния. 183 Посредством гадания «жрец узнает причину несчастия с человеком и волю богов… они были наставниками народа и, как боги, верно давали толкование сновидениям и объясняли болезни…» 184 Представления о магической силе знания астрологических объектов систематизировалась в звездных книгах – «седкъа жайнаш», содержание которых хранились в глубокой тайне. 185 Схематическое распределение дней семидневной недели сегодня у ингушей выглядит следующим образом: Оршот – понедельник, Шинари – вторник, 186 Кхари – среда, Еари – четверг, Периска – пятница, Шуота – суббота, 187 Киран-де – воскресенье / недельный день (совр. оршотта, шинара, кхаьра, ера, пIаьраска, шоатта, кIиранди). Стоит выделить тот факт, что названия большинства дней недели соответствуют ингушскому счету с добавлением частицы родительного падежа «ра»: «шинара»: «ши» – два, «кхаьра»: «кхоъ» – три, «ера»: «йиъ» – четыре, что соответствует простейшему способу пальцевого счета, используемому в палеолитической графике. Поэтому неудивительным выглядит соответствие ингушских числительных названию дней пятидневной недели. К числу архаичных, помимо вторника, среды и четверга, упоминаемых З.А. Мадаевой, следует отнести также и ингушское название пятницы и понедельника. В настоящее время среди ингушей распространено название пятницы – «пIаьраска», объясняемое от заимствованного из грузинского языка «параскеви». Однако Б.К. Далгат указывает еще одно, более древнее название пятницы у ингушей – «пхеро», 188 которое соответствует названию числа пять («пхоъ»; в современном ингушском варианте – «пхиъ»). Далее, название воскресенья «киринде, т.е. “недельный день” (слово заимствовано у грузин) считается Божьим днем; прежде он праздновался всеми ингушами». 189 В ингушском фольклоре сохранился божественный образ Воскресенья, который «господствует над временем». 190 «Ч. Ахриев упоминает о боге времени, – пишет Б.К. Далгат, – господствующем над ним [временем] и называемом Периска – Воскресеньем; он олицетворяет собою время, и в честь него ингуши почитают Воскресный день». 191 При этом Б.К. Далгат уточняет, что «верование в это божество (воскресенье. – П.А.) сложилось у ингушей позднее под влиянием христианства, а затем, по забвению первоначального происхождения его, могли по аналогии с прочими днями, являющимися у ингушей олицетворениями богов, приписать Воскресенье особому богу того же наименования». 192 Подтверждение гипотезы о том, что верование в божество Воскресенье сложилось много позже, мы находим в исследовании Б.М. Алборова. Сравнивая древнее ингушское божество Галь-Ерды с осетинским богом Аларды, он доказывает, что ингушский Галь-Ерды предстает богом производительных сил природы, связанных с уменьшением и увеличением силы солнца (празднование два раза в год, во время зимнего и летнего солнцестояния). «У вайнахов пик зимнего времени отводился верховному божеству природы Галь-Ерды, “ведавшему” погодой и временем». 193 Таким образом, принимая во внимание эти свидетельства, можно сделать вывод, что первоначально божеством, олицетворяющим и управляющим временем, был Галь-Ерды, а недельным днем, т.е. днем окончания пятидневной недели, считалась пятница – «пхеро» (в современном варианте должно было произноситься – «пхера», как и «шинара», «кхаьра» или «ера»). Примечательно, что последнее воскресенье года, называемое «козлиным», посвящалось божеству Тамаж-Ерд. В этот день проводились соревнования по каменным мишеням с особыми отметками – «бодж» (козел), 194 победителю которых вручались ритуальные пироги («боджольг»). Ритуальные пироги боджольг, связанные с культом козла, символизировали календарный год ингушей, состоявший из 360 дней (пятнадцатидневные недели солнечного календаря), к которым жрец ежегодно добавлял пять дней специальными треугольными знаками на своем шесте нычь. 195 Впоследствии ценностно-смысловое наполнение пятницы перешло на воскресенье семидневной недели. Именно этим можно объяснить уточнение Б.К. Далгата, данное в 1893 году, о том, что пятница «ничем не ознаменовывалась». 196 О значимости пятницы в древности говорит еще одно обстоятельство: «в языческие времена отсчет дней начала месяца и начала недели всегда велся с пятницы». 197 Имеющаяся в ингушской среде поговорка: «Это будет, когда встретятся две пятницы» (инг. Ши пIаьраска цхьан деча хургда из), означающая, что сказанное вообще не случится, также иллюстрирует древнее смысловое наполнение пятницы. М.Р. Ужахов, доказывая наличие при семидневной неделе сдвоенной пятницы, которая бывала один раз в 15 дней, пишет: «В старину эта поговорка имела прямое значение, в дни сдвоенных пятниц совершали сделки, проводили свадьбы, решали общественные дела, чинили суд и др… Кроме того, в языческие времена отсчет дней начала месяца и начала недели всегда велся с пятницы». 198 Что касается ингушского названия понедельника – оршот, то, по сообщению того же Б.К. Далгата, он был посвящен ветрам: «(“день ветров”)… свободен от полевых работ». Примечательно, что золотой век благодати (инг. фарал), согласно религиозномифологическим представлениям ингушей, исчез с появлением западного ветра. Запад – это сторона захода Солнца, сторона потустороннего света. Вспомним, что и архаичные атрибуты персонификации ветра, сохранившиеся в ингушской мифологии – змея / звезда / богиня Миха-нана, заключенная в пещеру, 199 200 являются символическими образами потустороннего света. Именно поэтому в этот день существовал запрет на работы. Таким образом, в древних представлениях ингушей идейно-ценностный смысл понедельника имел отрицательные свойства и был связан с моделированием его как некого рубежа предначала, предвременья и, следовательно, неопределенности и неизвестности. В большинстве работ отмечается прямое заимствование названия понедельника («оршот») из грузинского языка. 201 В переводе как с грузинского «(оршабати), так и с армянского (йеркушабти) языков это слово буквально переводится как “два (дня) от субботы”», 202 т.е. второй день после субботы. Отметим, что К. Ганн, описывая быт ингушей в 1897 году, писал: «Хотя ингуши, как магометане, начинают неделю с пятницы, все-таки понедельник у них называется “оршут”, т.е. первый (курсив мой. – П.А.)…» 203 М.Р. Ужахов определяет название первого дня недели «оршабат цхьана» у чеченцев и
вайнахских племен имел прямое отношение к солнцу».218 Таким образом, солнечная календарная система ингушей формировалась задолго до появления христианства на Центральном Кавказе. Суточное время нахи «определяли различными способами: по вершинам гор (гора Iуьйре-Дукъ в обществе Терлой), по солнечным часам (селение Химой), по специально установленным каменным стелам, по зарубкам на стенах башен или входных и оконных арках».219 Знания о чередовании времени, приобретавшиеся посредством постоянных наблюдений, сложились в представления о четырех частях, составляющих сутки (инг. ди-бийса), каждые из которых разделялись на временные отрезки.
Subscribe

  • ПИТаНИЕ

    ПЕЙ-ЕШ-СОСИ-УЖИН-ВЕЧЕР-ОБЕД-ХРАНИ-ХЛЕБ-МУКА РУССКОЕ ПИТЬ=ЕСТЬ Ингуш.язык баа: биа, буъ, биаьб, баар,биар,буар| кушать |в классе «б»| Ингуш.язык…

  • ЛОРИЙ ДАРБАНЧЕ

    Народная медицина ингушей представляет собой неотъемлемую часть этнической культуры и основана на многовековом народном опыте. На протяжении…

  • БАРСУК

    Из тюркск.; ср. казахск., балкарск., карач. borsuk, тат. bursyk, barsyk, чагат. bursuk Ингуш.язык борцакх: барсук борцакха: барсучий борцакхий…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments