Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

Category:

МЕДИЦИНА ИНГУШЕЙ


Народная медицина ингушей представляет собой неотъемлемую часть этнической культуры, область народных знаний, включающих в себя пред­ставления о болезнях, их возникновении, методы и средства, применяемые при лечении, а также обряды и ритуалы, им сопутствующие.
Опыт народной медицины горцев был предме­том исследования кавказоведов и врачей XVIII-XIX вв. Методы лечения народной ме­дициной все еще продолжают вызывать к себе пристальное внимание даже сегодня, когда научная медицина значительно продвинулась в своем развитии.
На протяжении длительного исторического времени лечебные средс­тва сосредотачивались в руках знахарей. Многие из них, оберегая свое ре­месло, хранили их и передавали лишь своим потомкам. Основной путь передачи опыта и знаний в области врачевания у ингушей был устно-зрительный.

Наличие большого числа медицинских терминов и врачевателей узких специализаций говорит о высоком уровне развития народной медицины у ингушей. В ингушской лексике много терминов, используемых в народной медицине: больной (унхо), лекарство (молх), мазь для вытягивания гноя и снятия отечности (маркхал), рана (чов), язва (даIа), исцеление (дарба), лече­ние (дарба де), врач (лор), врачебная практика (лорал де) и т.д.
Были известны повитухи (бер нанильг), кровопускатели (пхьатохар), зубные врачи (церги лор), травники (баьца дарбаш деш саг) и др. Нередко лекари носили белые башлыки, подчеркивая тем самым свои мир­ные функции. О развитии ингушской народной медицины можно судить по разным жанрам устного на­родного творчества, народным заговорам, пословицам и поговоркам.

Наряду с лекарями функцию охраны здоровья людей выполняли и куз­нецы, изготовлявшие из металлов хирургические принадлежности, различ­ные амулеты, талисманы, которые носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев.

С принятием ислама к числу лекарей стали относить и религиозных деятелей, помогающих излечивать душевные, сер­дечные и телесные недуги иррациональным способом - амулетами, аятами из Корана.

Народная медицина была представлена двумя направлениями: бытовой, когда каждая семья владела элементарными знаниями в лечении, и профес­сиональной, представленной лекарями, владеющими особыми секретами. Почти в каждом селении имелись лекари, знавшие приемы излечения внут­ренних болезней, переломов, кожных, нервно-психологических заболеваний и др. Лекари знали целебные свойства препаратов растительного и животного происхождения и активно использовали их в своей практике.

В народной медицине применялось хирургическое лечение. Лекари уме­ли делать сложные операции, лечить огнестрельные ранения, проводить тре­панацию черепа. Перед началом операции дезинфицировали хирургические инструменты с использованием огня и соли.

Особых успехов достигли ингуши в лечении различного рода травм (ушибы, переломы, вывихи и растяжения) и ранений от огнестрельного и холодного оружия. Ингушские лекари проводили такие сложные операции, как трепанация черепа, ампутация и др. Н. Пирогов во время пребывания на Кавказе посещал ингушских лекарей с целью выяснения, каким образом проводились сложные оперативные вмешательства без применения извест­ных медицине того времени анестезирующих средств.

При операции на черепе голову перетягивали жгутом, что сильно умень­шало кровопотерю, вскрытие проводилось по черепным швам. Для этого применялись специальные инструменты, которые чаще всего лекари изготав­ливали сами, в зависимости от направления лечения.

Известен был также инструмент, специально предназначенный для соскабливания пораженных участков (гам - операция называлась - гам хьокхар). Затягивание раны контролировали до выздоровления.

Известно, что такого рода операции проводил Бунхо Точиев из с. Мецхал. Он принимал и лечил тех пациентов, от которых отказывались врачи; в частности, один из последних его пациентов, которому проводилась трепанация черепа - Котиев Исмаил, из того же селения, который прожил после операции еще 35 лет; известно о проведении операции по ампутации ноги жителю с. Гули и т.д.

Лекари умели вправлять вывихи, лечить переломы, накладывать шины (зиппар) на переломы для фиксации. Зиппар делали из дерева и обшивали домотканым сукном из овчины, обмазанной тестом и яичным желтком, при нанесении которых овчина становилась твердой. Корсет (йилбаза м1араж) для фиксации позвоночника делали из деревянных палочек или из медных пластин.

Из этнографического дневника доктора исторических наук Зейнеп Дзараховой.
сайт газеты «Ингушетия»

Опыт народной медицины был предметом внимания исследователей-кавказоведов в ХVIII–ХIХ вв. Искусство горцев-врачевателей отмечалось А. Омаровым [1, с. 20], известным российским хирургом Н. И. Пироговым [2, c. 68], В. Шведовым [3, c. 36], Н. Ф. Дубровиным [4, c. 586] и др. О народных лекарях и народной медицине много сказано исследователями, врачами (см.: [5,6, 7]).Народные знания в области медицины часто были единственным спасением для людей. Традиционная народная медицина ингушей была представлена двумя направлениями: бытовым, когда каждая семья владела элементарными знаниями в лечении членов семьи, ипрофессиональным, в котором лекари владели профессиональными секретами [8, c. 252]. Имена лекарей становились широкоизвестными. Часто знания передавались из поколения в поколение, от родителей к детям. Лекари были почитаемы и неприкосновенны. «Тойговзанче,лор е, эшкпхар — пхийн вужаж хинвац», т.е. строитель башен,лекарь, оружейник не подпадали даже под кровную месть. Они считались мехк-нах, т.е. значимыми для общества людьми (Полевой материал С. Мерешкова). Лекари имели свой арсенал методов и способов лечения.Были в народе костоправы, массажисты и другие специалисты, врачи, проводившие лечение хирургическим вмешательством. Часто складывались универсальные приемы и методы лечения тех или иных заболеваний. Ингушские лекари умели лечить инфекционные и кишечные заболевания, болезни головы, горла, носа, суставов, нервно-психические заболевания и др.
Значительную роль в сохранении здоровья людей играли профилактика и санитарно-гигиенические навыки. С раннего возраста детям прививали санитарно-гигиенические навыки: умываться по утрам, мыть руки перед едой. Опрятный человек вызывал одобрение общества. Признаком хорошего тона считался уход за внешностью. С принятием ислама правила санитарно гигиенических навыков у ингушей стали частью требований религиозной морали. У народа существует много пословиц и поговорок, посвященных здоровью и важности профилактики: «Могаш, маьрша хиллар — докха сог1ат да» (Быть здоровым и свободным — большой подарок), «Кугаж бейха лелбечун — лазар худдац» (Кто будет ноги держать в тепле, тот не будет болеть). Народная медицина была тесно связана с окружающей природой. Потребление в пищу продуктов растительного и животного происхождения наилучшим образом способствовало здоровью человека. «Все мы являемся частью природы, и поэтому можно смело утверждать, что каждый человек настолько болен, насколько удален от своей прародительницы», — пишет А. И. Щербакова [9]. Значительную роль в профилактике многих заболеваний играли знания о растительном мире, потребление в пищу определенных растений, трав, их чередование, начиная с ранней весны (от ранней черемши) до поздней осени. Это способствовало как предупреждению многих инфекционных болезней, так и укреплению иммунитета и здоровья человека. Почти в каждой семье имели представление о целебных свойствах лечебных трав, молока, мяса и жира животных (диких и домашних), которые применялись и в профилактических, и в лечебных целях. Народную медицину ингушей, как и других народов Кавказа, значительное время отличал синкретизм, т.е. неразрывная связь и сочетание рациональных и иррациональных способов лечения. Первый метод опирался на реальные, физические средства в виде трав и лекарств растительного и животного происхождения. Второй метод (заговоры, снятие сглаза, порчи) был основан на силе магического воздействия.
Рациональные способы лечения. В лечебной практике ингушей важное значение имела гидротерапия. Так, целебные свой ства воды горных родников и минеральных источников Ингушетии (серные, соленые, щелочные, углекислые) известны издревле и далеко за ее пределами. Родник на перевале Хойр-хаст характе ризуется наличием высокого содержания ионов серебра. По наблюдению жителя Эгикала, один из родников в их селе обладал ценными свойствами омоложения кожи лица, и девушки часто ходили именно к этому роднику (Полевой материал М. Базоркина).
Средства лечения растительного происхождения. Травы ис- пользовались как в натуральном виде, так и в виде порошков, так- же употреблялись их коренья и семена, делали из трав настои и отвары. Благодаря целебным травам очищались внутренние органы: кишечник, печень, желчный пузырь, почки, кровь, суставы, сосуды. Сбором многих лечебных трав занимались весной, в пе- риод цветения, а также летом и осенью в зависимости от того, когда растение набирало целебную силу. При изготовлении лекарств из трав прибегали к различным методам обработки сырья. Лекарственные растения высушивались и хранились в специальных мешочках. Они применялись как в лечении болезней, так и в качестве профилактики. Отваривали листья и травы в закрытой посуде. Некоторые методы лечения использовали средства растительного происхождения. Для лечения простудных заболеваний пили настой шиповника и мяты, делали ингаляции над паром вареной картошки; хорошим средством лечения суставов считался отвар крапивы; при низком давлении использовали смесь семян грецких орехов с медом; болячки и ссадины на ногах лечили подорожником — толченый лист подорожника плотно прикладывали к ране и др. Считалось, что в весенний период, когда организм истощен и особенно подвержен авитаминозу, употребление любых съедобных трав очень полезно. Черемшу употребляли как в жареном, так и в вареном виде, использовали черемшу в качестве начинки для вареников. Верили, что черемша является хоро- шим профилактическим средством от многих болезней. Согласно поверьям, черемшу в обязательном порядке ели три раза за сезон (информант — Гопархоева-Тумгоева Пятимат Ибрагимовна, ст. Орджоникидзевская, 1936 г.р.). Дикую грушу собирали, мыли и в деревянной бочке заготавливали на зиму. При этом использо- вали родниковую воду. Считали, что дикая груша помогает от кишечных болезней (информант — Мальсагова-Ахильгова Асият, с. Джейрах, 1960 г.р.). Простокваша с чесноком употреблялась в качестве профилактического средства. Крапиву использовали для борьбы с разными болезнями. Семена тыквы избавляли организм от глистов. Распространенным блюдом у ингушей был чурек из кукурузной муки — сыскал. Часто готовили блюда из овсяной муки. Активно использовались в народной медицине средства лечения животного происхождения. В лечебной практике важное место отводили пище из мяса. Употребление в пищу костных и костномясных бульонов помогало отпаивать раненых, больных. Бульон являлся обязательным в рационе, он сохранял баланс кальция в организме. Полезным считался куриный бульон. При легочных заболеваниях использовали пчелиный мед, делали растирание жиром барсука, медведя, эффективным средством считалось горячее молоко с добавлением барсучьего, козьего и медвежьего жиров. При сильных воспалительных процессах ребенка сажали в брюшину свежезарезанного бычка. Верили, что это ле- чит от многих болезней. А если ребенок заснет в желудке, то считали, что он сразу выздоровеет (информант — Дзарахова-Мереш- кова Фадман Губашкиевна, Фалхан-Назрань, 1936 г.р.). При вывихах слегка обжаривали кончики черной состриженной овечьей шерсти, накладывали на больное место и обвязывали; когда болело ухо, в него капали подогретый мед, и т.д. Буйволиное молоко и масло считались лечебными. О целеб- ных свойствах думи (курдюк) старики говорят много. Курдюк резали тонким слоем и клали на голову. Он помогал от ран. «Кур- дюк с медом — и не будет болезней», — говорили в старину. Иррациональные способы лечения: амулеты, заговоры, сня- тие сглаза, порчи. Иррациональным способам лечения население
доверяло не меньше. Несомненно, магические обряды вызывали (особенно при фанатичной вере больного) психотерапевтический эффект, «который иногда уже сам по себе мог оказывать положи- тельное лечебное действие, а при удачном сочетании с действительно лекарственными средствами приводить в ряде случаев к быстрому излечению» [10, с. 223]. С раннего возраста ребенка старались окружить вниманием, основанным на профилактических поверьях. Частым было обращение к талисманам. В их силу верили. Камни с естественными отверстиями использовали в качестве амулетов. Предками ингушей почитался камень сердолик. Полагали, что он «предохраняет от опасности Обыкновенно вырезают на нем имя и носят в перстне», — писал Патканов [11, с. 32]. Функции оберега приписывали бусам. Часто в склепах и гробницах Горной Ингушетии обнаруживают «глазные бусы», т.е. бусы с темным пятном, что придает им сходство с глазом. К иррациональным способам лечения следует отнести разно- видности магии. Для заболевшего корью ребенка отводили от- дельное помещение, на окнах вешали полотно красного цвета и были уверены, что болезнь перейдет на красный предмет [12, с. 85]. Помимо этого, у ингушей существовали различные приговоры-ублажения — лазар-хестор. Текст приговора сохраняет от- голоски первобытных верований. В качестве лечебных использовали приемы отпугивания злых духов. К примеру, если ребенок долго болел, ему меняли имя, веря, что это введет в заблуждение злые силы и недуг уйдет. У разных народов приемы и методы лечения различных болезней схожи, в то же время у каждого
Садулаев всё время жаловался на головную боль и, вследствие этого, на бессонницу. Тогда лекарь посадил перед собою больного, ощупал голову, затем тщательно её обрил. После чего стал обливать голову холодной родниковой водой. Острым ножом отвернул вокруг одной точки кожу и извлёк оттуда скрученный спиралью волос длиной 3 м 72 см., который и причинял пациенту боль.
Особенно среди ингушских лекарей отличался умением быстро оказать помощь при вдавленных переломах костей черепа Бунхо Бузуртанов, использовавший для этого своеобразный специальный вакуум. Однажды один из жителей в с. Алкун, упав с дерева, ударился головой о пень.
Больного доставили к лекарю Бузуртанову, который установил, что вмятая кость, соприкасаясь с мозгом, причиняет боль. Он разрезал кожу на ушибленном месте раздвинул её специальным инструментами и, оголив черепную поверхность, стал скоблить кость с помощью гама - инструментом для скобления. Выскоблив ушибленное место черепа, хирург почти обнажил травмированную часть мозга. После этого лекарь взял рог барана, поставив его к ране широким концом, он стал резко высасывать воздух. Затем лекарь извлёк тёплый мозг из только, что забитого козлёнка, приложил его к свежей ране больного и сделал перевязку. Больной выздоровел.
Горские лекари умели обеззараживать хирургический инструмент с помощью огня и солевого раствора. Был у них специальный фитиль из материи, в которую заворачивали соль, пропитанную маслом. Фитиль зажигали, и инструмент готовили к операции. Выше перечисленные хирургические инструменты перед операцией выдерживали в солевом растворе.


Литература:


1. Индербиев М. Т. Очерки истории здравоохранения Чечено-Ингушетии. Грозный,1972 г.
2. Кодзоев Н. Д. История ингушского народа с древнейших времен до конца 19 в. Магас,
2002 г.
3. История народов Северного Кавказа с 18 в.- 1917 гг. Москва, 1988 г.


Медная маска идола богини Тушоли
Как богиня водной стихии, ветра и вьюг почиталась Фурки (Дардза-нанильг), считавшаяся женой Селы. По некоторым мифам, Фурки обитала на вершине Казбека (Бешлоам). В жертву Фурки ингуши приносили турьи рога, скот.
Могущественными считались боги Алла и Белла, живущие в пещерах, перекликаясь между собой, они предсказывали людям судьбу. Именами этих богов клялись в особо торжественных случаях. До сих пор у ингушей сохранилась выражение «ала, билла аьлча а...» («даже если скажу алла, билла...»), бывшее когда-то заклинанием, а в настоящее время потерявшее смысл.
Дочерью Селы считалась Сели Сата, покровительница искусств и любви. Священной птицей Сели Саты была иволга — селасат. С Сели Сатой связан миф о происхождении Млечного пути и трех звезд, составляющих на небе треугольник: Вега, Денеб и Альтаир. Млечный путь («Ча текхадаь никъ» - «Дорога, по которой тащили солому») - это след от соломы, которую Сели Сата пронесла для брачного ложа. Согласно древнему мифу, перед тем как выйти за соломой, она подготовила из теста треугольный хлеб («божолг») и сунула его в золу с угольками, чтобы он испекся. Пока она ходила, два угла хлеба сгорели, остался лишь один. Поэтому из трех звезд, которые ингуши называют «Сати божолг» («Треугольный хлеб Саты»), одна ярче других.
Очень почитался ингушами бог солнца Гела. Гела днем освещает мир живых, повернувшись к нему лицом. Ночью он освещает мир мертвых. Лучами, которые содержат мужское семя, он оплодотворяет землю. Солнце имело и другие имена: Пал, Гушмали, ХIалло. Дочерью солнца считалась Малха Аза — богиня утренней зари.
Хозяином мира мертвых («Iел») у ингушей считался бог Элда («Iелда»). Также богом мира мертвых почитался более древний, чем Элда, бог Эштр. Суд над умершими бог вершит в соответствии с поступками, совершенными ими при жизни.
Богиней воды была Хин-нанилг («Мать воды»). Богиней луны считалась Кинча, покровительница всех мертвых. Болезнями распоряжалась Уннанилг («Мать болезней»). Покровителем земледелия и благополучия - бог Мятсели, которому был посвящен седьмой месяц ингушского календаря («Мятсели бутт» - июль).
Богом — покровителем хлебных злаков и диких животных считался сын Селы Елт (его имя буквально переводится как «хлебное зерно»). Вначале его больше почитали как бога урожая, но в более поздние времена он считался покровителем охотников. Перед тем как идти на охоту, ингуши приносили ему жертву, прося его об удаче.
Один из древнейших богов ингушей Рало (имя созвучно имени египетского Ра). Ингуши почитали и множество других богов, которым посвящались храмы и святилища, им приносили жертвы и обращались к ним за помощью во всех жизненных ситуациях.
Ингуши почитали также различных духов: тарамы - духи хранители, которых имели люди, животные и даже растения; цIолаш — злые духи; убуры - злые духи, которые могли входить в тела людей и доставлять им страдания.

Впервые ингуши принесли присягу на верность России в 1589 г. Присягу принес старшина с. Ларе Султан-мурза.
С 1756 г. устанавливаются связи непосредственно между ингушами и российской администрацией. В 1758 г. делегация ингушей из 9 человек явилась к коменданту Кизляра Фрауендорфу и принесла присягу на верность России.

В 1762 г. в Кизляр прибыло ингушское посольство с целью добиться принятия ингушей в подданство России. В том же году императрица России Екатерина I издала указ о праве переселения ингушей с гор на равнину.
В 1769 г. к кизлярскому коменданту обратились представители ингушей с просьбой принять их в русское подданство. Вести переговоры с ингушами было поручено кизлярскому коменданту.
16 февраля 1770 г. в Кизляр прибыли ингуши Гарей Чопанов и Сурхо Мирзаханов. Кизлярский комендант генерал И. Неймич сообщал в Правительствующий Сенат, что «они присланы от всего народа их общества с изъявлением их усердного желания поступить в вечное подданство» России. По указанию правительства, И. Неймич направил в Ингушетию архимандрита Порфирия и капитана гусарского полка Дегостодия с поручением принять «тамошний народ в подданство».
В марте 1770 г. 24 представителя ингушей в местечке Барта-бос («Склон согласия») вблизи Ангушта подписали присягу о принятии ингушами российского подданства. Кизлярскому коменданту И. Неймичу ингушами было послано письмо, в котором сообщалось:
«Приехал сюда в нашу землю архимандрит Порфирий, при котором ко усердию и в подданство ея императорского величества присягали. При сем же к государственному интересу оной архимандрит добропорядочный принял труд и нам по обычаю христианскому истинной путь указал... Мы, кистинский народ, под сим подписались». Далее следуют подписи 24 ингушских старшин.
При подписании договора присутствовал академик И. Гюльденштедт, который в своем труде «Географическое и статистическое описание Грузии и Кавказа» описал это событие.
Ингуши присягнули на верность России, дали аманатов (заложников). Россия в свою очередь брала на себя обязательства обеспечить им внешнюю безопасность и содействовать их переселению на равнины.
В 1771 г. принесли присягу на верность России восточные ингуши (орстхойцы).
«Они,- докладывал капитан Дегостодия генералу И. Неймичу, - при первом случае доказали себя всеми образы доброжелательными, прося старшины и народ, чтобы, приняты были в вечное е.и.в. подданство, обещаясь дать от себя аманат».
В следующем 1772 г. большая часть орстхойцев переселилась на плодородные предгорные равнины.
В 1771 г. еще четыре ингушских старшины принесли присягу на верность Российскому престолу.
Некоторые исследователи считают подобные договоры актами присоединения того или иного народа к России, что, на наш взгляд, не совсем верно. Подобные договоры подписывались для извлечения сиюминутных выгод и вскоре, после достижения поставленных задач, о них забывали.
Начиная с XVI в. подобные договоры с представителями российской администрации на Северном Кавказе по несколько раз подписывали представители всех без исключения народов Северного Кавказа.



ТРЕПОНАЦИЯ ЧЕРЕПА У ИНКОВ
В области оперативного врачевания наибольших успехов достигли инки и их предшественники предки (культура Паракас). Врачеватели инков успешно лечили раны и переломы, применяя «шины» из перьев крупных птиц; осуществляли операции ампутации верхних и нижних конечностей, производили трепанации черепов. Кропотливое изучение трепанированных черепов учёными Перу, Франции, США и других стран показало, что трепанации производились не только в ритуальных, но и в лечебных целях (при ранениях и травматических повреждениях черепа, воспалительных процессах в костной ткани, сифилитических язвах и т.д.). Хирургические инструменты для трепанации, туми, изготавливались из обсидиана, золота, серебра, меди… («Нейрохирургия, опередившая своё время в древнем Перу»).+


Инки обладали солидными познаниями в анатомии человека и умели применять их на практике. Они с большим искусством осуществляли хирургические операции, в том числе делали трепанацию черепа. Врачеватели-инки ловко и быстро вскрывали черепную коробку, чтобы помочь своим раненым. Исследователи, которые изучают скелеты инков, обнаружили, что на каждом шестом черепе имеются следы операций. Отверстия в костях черепа свидетельствуют о хирургических операциях, причём ученые убедились, что пациенты, как правило, выздоравливали без особых осложнений и жили после операции не один год.
В Перуанских Андах в XV веке воины предпочитали булавы, дубины, обстреливали врага из камнемётов. Праща и булава – не игрушки, но при использовании такого оружия на поле боя оставалось больше раненых, чем убитых. Особенно часто воины-инки получали ранения в голову. Как это не раз бывало в истории человечества, война стимулировала развитие медицины, и инки научились проводить трепанацию черепа, чтобы спасать раненых воинов и даже возвращать их к активной жизни.
Нигде в мире, ни в одной другой стране, никогда не находили такого большого количества ископаемых черепов со следами хирургической трепанации. Первый из них датирован примерно 400 годом до н.э. Хотя в Европе подобные операции известны тоже очень давно, они не производились так часто, как в Перуанских Андах, и сама техника операции не достигла такого совершенства.
Во времена расцвета культуры инков эти операции стали почти обычным делом. Более 90% пациентов полностью выздоравливали, вели обычную жизнь, а умирали, как правило, через годы и даже десятилетия. Кроме того, процент инфицированных ран был очень низок. Хирурги-инки знали и успешно применяли различные дезинфицирующие вещества. Они обрабатывали раны сапонином, коричной кислотой и танином.
Хирурги применяли четыре разные техники операции: они или высверливали отверстие в черепной кости, или выскребали дырку, или выпиливали прямоугольный фрагмент кости, или же вырезали округлый кусочек кости (костную шайбу), который после завершения операции можно было снова вставить на место. Последний способ, по мнению исследователей, применяли в случаях срочного хирургического вмешательства, если рана была тяжёлая с очевидными последствиями.
Несмотря на достижения хирургов, археологи до сих пор не нашли в раскопках культуры инков никаких специальных хирургических инструментов. Ритуальный медный нож туми был недостаточно твёрдым для трепанации черепа. Эксперименты перуанских учёных на живых людях, которые проводились в сороковых и пятидесятых годах, показали, что известные инкам металлы не годились для таких целей.
Tags: медицина ингушей
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment