Дагот Ур (akievgalgei) wrote,
Дагот Ур
akievgalgei

монеты герман императора рудольфа 2

проникновение ислама в ингушские районы произошло не ранее конца XVIII или даже начала XIX в.2

Относительно горной Чечни я могу только добавить, что в свете последних научных данных, почему-то упорно не признаваемых за убедительные источники некоторыми специалистами 3, появление мусульманства даже в соседних с Дагестаном районах происходит не ранее рубежа XVI — XVII вв., ибо два исследованных могильника — у с. Асланбек-Шерипова (В. И. Марковиным в 1962 г.) и близ с. Харачой (М. X. Багаевым в 1968 г.)— характеризуются не мусульманским, а языческим погребальным обрядом. Эти могильники довольно точно датируются золочеными женскими украшениями (серьгами), а могильник у с. Асланбек-Шерипова — находкой монеты германского императора Рудольфа II (1576—1612 гг.), т. е. концом XVI — самым началом XVII в.[02.05, 18:40] 1349: олько в последующие годы прослеживается активное распространение ислама в горной Чечне.
[02.05, 18:41] 1349: о всяком случае, по признанию А. Н. Генко, «уже с конца XVIII в. Ингушетия представляла собою необычную картину полнейшего религиозного хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религиозных систем причудливо сочетались друг с другом» 12.

Но в данном случае нас интересуют религиозные воззрения ингушей до XVIII в., т.е. домусульманского периода. А эта проблема оказывается гораздо сложнее, ибо даже при беглом обзоре литературы, посвященной этому вопросу, и источников мы столкнемся с фактами наличия в прошлой ингушской среде и следов христианства, а еще больше — глубоких пережитков первобытноязыческой религии, прямо соответствующей первобытнообщинному строю общества[02.05, 18:42] 1349: этом отношении глубоко был прав один из лучших знатоков этнографии народов Северного Кавказа Е. М. Шиллинг, почти 40 лет назад признававший, что ингуши да и чеченцы являются «на Кавказе одними из лучших, по сохранности традиций и пережитков, носителями идеологии родового строя, в сферу которой нас хорошо ведут почти все... верования и обряды», бытовавшие среди вайнахов 13. В первую очередь это утверждение, конечно, относится к ингушам.
[02.05, 18:46] 1349:  «Религия,— по словам Ф. Энгельса,— возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе» 
[02.05, 18:47] 1349: тнография Кавказа, и в первую очередь этнографическое изучение ингушей, позволяет утверждать, что и средневековым ингушским племенам были присущи такие пережиточные явления, как анимизм, тотемизм, первобытная магия, культ природы, культ мертвых, культ предков, очага, солнца, плодородия и др.16

Вся природа, по воззрениям ингушей, была насыщена духами, которые были наделены такими же свойствами, что и человек. Такое одухотворение природы и есть проявление одной черты очень древнего миропонимания — анимизма, когда люди путем разного рода магических приемов и простых жертвоприношений пытаются воздействовать на силы природы с целью вызвать их расположение и покровительство. Позднее, очевидно не без воздействия монотеистического христианства, эта первобытная религия обросла многобожием, когда духи превратились в отдельных богов-патронов с верховным божеством во главе.

У ингушей, как и у других горцев Кавказа, имелись священные камни, родники, рощи и деревья, например груша 17. Но были и божества. Как и у всех народов мира, наибольшим почетом пользовался у ингушей бог неба, молнии и грома. Это уже антропоморфное божество — громовержец Сели. Он — главный и наиболее почитаемый ингушами, как самый страшный, но и самый справедливый бог в вайнахском пантеоне.

По верованиям ингушей, существовал и бог подземного царства — Эштр или Дела-Эштр. Почитая и боясь его, ингуши заранее приносили ему жертвы
[02.05, 18:48] 1349:  Азат — покровительница всего живого на земле — должна чествоваться два раза в году — зимой и летом во время равноденствия. Мать луны зовется Кинч 20. Но культ луны, очень популярный на Востоке, здесь не был особенно развит. Пользовались почитанием и почти все крупные звезды и созвездия. Так, например, считалось, что «Большую Медведицу» составляют семь сыновей богини [02.05, 18:49] 1349: льшим уважением у всех вайнахов, в особенности у ингушей, пользовался бог Елта. Это — царь лесов и зверей и одновременно покровитель охотников 22.

Каждый охотник, особенно после удачной охоты, считал себя обязанным принести ему жертву в виде рогов убитого зверя. По мнению ингушей, каждый зверь имеет тавро Елты. 
[02.05, 18:49] 1349: о представлению всех вайнахов, в лесных дебрях обитают особые лесные духи или «алмасы». Это что-то вроде славянских леших. Алмасы бывают и женского пола. Но если алмасы-мужчины, по описанию ингушских стариков, действительно сходны с лешими — все они имеют страшный вид, очень свирепы и коварны, тело их покрыто волосами, а из груди торчит острый топор,— то, наоборот, лесные женщины отличаются статностью и необыкновенной красотой. По свидетельству Чаха Ахриева 24, таковы алмасы в представлении ингушей.

Чеченское же население Шатоевского района тех же алмасов представляло себе совершенно иными. По мнению чеченцев, лесные женщины — это страшные создания высокого роста с настолько большими грудями, что они легко перекидывают их через плечи за спину. Головы их украшают длинные густые рыжие косы. Подняв руки вверх, женщины-алмасы любят плясать при лунном свете 25.
[02.05, 18:51] 1349: Жрецы, эти мнимые посредники между людьми и богом, должны были и гадать, толковать сны, и уметь предвидеть и предсказывать. Только в этих случаях они ценились и уважались рядовыми членами той или иной общины. Обычно они выбирались ингушским обществом пожизненно, а иногда, как это удостоверяет Б. Далгат, их жреческие функции передавались и «по наследству в пределах одной и той же фамилии» 34.

Для полноты картины о религиозных воззрениях средневековых ингушей следует сказать, что у них были и другие, более второстепенные божества или патроны, как Тамыж-Ерды, Амгали-Ерды, Маги-Ерды, просто Ерды и др.Вероятно, в древности существовал даже культ оленя, следы которого можно видеть в практике вставлять оленьи рога в стены многих средневековых святилищ как у вайнахов, так и у осетин и других горцев Кавказа 45. Оленьи рога украшали крыши и даже изгороди святилищ. На одном из эгикальских склепов была изображена сцена охоты на оленей (рис.55, верх.) Оленьи рога служат одним из основных мотивов в ингушской и вообще в горской орнаментике на дереве, коврах и в вышивке. Глубокими истоками культа оленя, очевидно, являлся обычай местного населения еще кобанской эпохи (I тысячелетие до н. э.) отливать бронзовые фигурки оленей и использовать их во время культовых действий. Такую бронзовую фигурку оленя кобанской культуры нашел Л. П. Семенов в развалинах святилища в с. Джерах в 1926 г.46 Известно, что культ оленя нашел свое отражение и в фольклоре многих кавказских горцев, в том числе ингушей и чеченцевКак ни странно на первый взгляд, но у ингушей не меньшим почитанием пользовался также и волк. Встреча свояком, по поверьям ингушей, предвещала счастливый путь. По их представлениям, астрагал или альчик волка обладал магическим свойством: если его пронести между влюбленными или друзьями, то те, по поверью, должны были потерять дружбу и любовь. У ингушей высоко чтились храбрость и бесстрашие волка. Похвала — «он храбр, как волк» — являлась высшей оценкой мужской доблести.
Наоборот, медведь у ингушей не пользовался почетом. По их поверьям, он олицетворял все самое страшное и уродливое. Вместе с тем признавалось, что амулеты, сделанные из когтей медведя, приносят счастье. Рассказывали, что одна девушка в древности попыталась пересчитать звезды до тысячи и обратилась в медведицу. Созвездие «Большой Медведицы» якобы и является той девушкой.
Дикий кабан, по представлениям вайнахов, хоть и очень храброе, но глупое животное. Почитался тур, рогами которого часто украшались священные места. Известны только некоторые отголоски древнего почитания быка и барана. Рога их также вделывались в стены святилищ. Быков (телят) и баранов приносили в жертву во время земледельческих праздников. По вайнахским поверьям, земля держится на рогах огромного быка, и когда он крутит головой — происходят землетрясения 47Из домашних животных неизменной любовью и большим почетом пользовалась лошадь. Конские черепа до последнего времени устанавливались на изгородях, на пасеках для защиты «от дурного глаза». Как и у других народов Кавказа, лошадь играла определенную роль в древнем погребальном обряде ингушей, у которых также бытовал обычай «посвящения коня» умершему хозяину.
Вот как описывает этот старый домусульманский похоронный обряд Б. Далгат: «Умерших хоронили прежде не раньше 3—4 дней после смерти... будучи уверены, что дух умершего три дня остается у тела на земле и уже после того отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир... Покойника одевали в чистое и новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и три чурека (хлеба), чтобы покойник дорогою на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику... Коня три раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику; затем коню отрезали правое ухо и бросали в могилу. Лет 80 тому назад, говорит Шегрен в 1846 году, то же самое делали и с женою умершего, но во времена путешествия Шегрена ухо заменено было косою» 48.
Несомненно, этот погребальный обряд, сохранившийся у ингушей, осетин, черкесов, хевсуров, абхазцев, мингрельцев и других горцев уже в трансформированном виде, отражает более древний обычай — вместе с умершим хозяином хоронить и коня. Он, например, зафиксирован арабским купцом Ибн-Фадланом у русов еще в X в.
Следы почитания коня отражены и в памятниках материальной культуры ингушей. Так, изображения коня и человека выбиты на стенах храмов «Тхаба-Ерды» и «Гали-Ерды» и исполнены красной краской на склепах селений Лейлаг и Эгикал (рис. 55, нижн.). На плоском камне возле склепа у с. Салги, в котором якобы похоронен легендарный герой Соска-Солса, сохранился «след» от копыта коня героя. Ингушский фольклор также содержит свидетельства почитания лошади как надежного друга человека.
В одной из легенд говорится, что, преследуя недругов на своем крылатом коне, Соска-Солса перескакивал с горы на гору, перепрыгивал через башни и своим богатырским мечом разрубал скалы. От удара копыт этого коня у с. Накист якобы образовался родник и т. д.49
Собака хотя и является полезным животным и верным другом человека, но слабее отражена в ингушском быту и фольклоре. Нередко собака упоминается и даже используется при принятии присяги или клятвенных заверениях на могиле умерших.
Значительное место в ингушском фольклоре отведено голубю. Убивать голубя — грех, ибо голубь — птица священная. Деревянные фигурки голубей иногда входили в состав склепового могильного инвентаря. Изображения голубя применялись жрецами при совершении молебствий у святилища Мятцели и др. Некогда одна из птиц, именно голубь, якобы сжалилась над связанным и умиравшим от жажды богатырем Соска-Солса и принесла ему воды, чем и спасла его от неминуемой смерти.
Subscribe

  • ПИТаНИЕ

    ПЕЙ-ЕШ-СОСИ-УЖИН-ВЕЧЕР-ОБЕД-ХРАНИ-ХЛЕБ-МУКА РУССКОЕ ПИТЬ=ЕСТЬ Ингуш.язык баа: биа, буъ, биаьб, баар,биар,буар| кушать |в классе «б»| Ингуш.язык…

  • ЛОРИЙ ДАРБАНЧЕ

    Народная медицина ингушей представляет собой неотъемлемую часть этнической культуры и основана на многовековом народном опыте. На протяжении…

  • БАРСУК

    Из тюркск.; ср. казахск., балкарск., карач. borsuk, тат. bursyk, barsyk, чагат. bursuk Ингуш.язык борцакх: барсук борцакха: барсучий борцакхий…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment